«Вы не под законом, но под благодатью» (Римл. 6:14, СП).
«[Они] пытались связать нас правилами и предписаниями» (Гал. 2:4, пер. Филлипса)
Формальный - сосредоточенный на соблюдении внешней формы, нередко в ущерб сути - подход к вере и поклонению был препятствием на пути христианства с самых ранних времен. Он процветал еще до того, как Иисус появился на земле в качестве Божьего Посланника и Мессии. Религия фарисеев (название которых означает «отделенные») возвела формализм практически в ранг искусства. Как отмечается в «Теологическом словаре Нового Завета», своим именем фарисеи во многом обязаны тому, что считали себя «отдельным» от остального народа сообществом, «олицетворявшим истинный Израиль».
Фарисеи как группа появились в дохристианские времена. Изначально движимые вполне благородными целями, они проповедовали послушание и преданность Закону Бога (Торе), сопротивляясь все более и более широкому распространению эллинизма. Со времени завоевания Израиля Александром Македонским, греческая культура стала представлять иудейским обычаям, мысли и повседневным устоям серьезную угрозу. Фарисеи верили, что для подготовки к приходу Мессии необходимо вернуться к строжайшему соблюдению Божьего закона, считая себя ревностными защитниками чистого поклонения. Слова Иисуса показывают, что определенную меру праведности за ними признавал и он (Матфея 5:20).
Со временем, однако, фарисеи оказались среди главных противников Мессии. Ни одна из групп не вызывала столь последовательной и непримиримой критики от Христа, как они. Стремление фарисеев во что бы то ни стало оставаться верными Богу и его закону выродилось в догматизм, а сами они превратились в ограниченных и черствых учителей, потерявших из виду главное: справедливость, милость, веру и любовь к ближнему (Матфея 12:1-14; 23:23). Больше всего на свете они боялись сделать в глазах Бога что-либо «нечистое». Они стремились выстроить вокруг закона «ограду», не позволявшую никому даже приблизиться к нарушению его буквы. С этой целью они «положили себе прокомментировать, проанализировать и истолковать всю Тору так, чтобы сделать ее применимой во всех жизненных обстоятельствах и случаях, и выполняли свою задачу с усердием и упорством, достойными учителей средневековья. В результате их работы на свет появился изысканный по своей сложности свод законов и прецедентов, ставший тяжким бременем в повседневной жизни людей».[1] Иисус назвал их толкования «тяжёлыми ношами, которые взваливают на плечи людей», при этом сами религиозные вожди «и пальцем не хотели их подвинуть» (Матфея 23:4). В конце концов, их стремление к контролю над всеми сферами применения Закона, привело к конфликту со Словом Бога, поскольку предание, выработанное ими для исполнения Закона, сводило на нет более важные принципы этого Слова (Матфея 15:1-9). Скрупулезное отношение фарисеев к закону сделало их людьми праведными в собственных глазах: как же гордились они тщательным соблюдением всех предписаний и запретов! На простых людей, которые не поспевали за их «праведностью», не могли уследить за всеми их толкованиями, они смотрели свысока. Фарисеи были «уверены в своей праведности и ни во что не ставили остальных» (Луки 18:1-14; Ср. Иоанна 7:49). Я полагаю, что эта ситуация имеет немало параллелей с современностью, а уроки прошлого значимы и сейчас.
[1] В. Френд, «Развитие христианства», 1984, стр. 24,25.
РОЖДЕНИЕ «ВЕЛИКОГО СВОДА ЗАКОНОВ»
Время от времени в литературе Свидетелей Иеговы можно прочитать (в весьма негативных тонах) о рождении в иудейских кругах Талмуда - раввинского толкования Моисеева закона. Однако за последние четыре десятилетия организация произвела на свет свой собственный необычайно обширный и сложный свод законов. Его целью было «хранить собрание чистым» и «отделенным от мира» - считается, что праведность пред Богом достигается именно так. Существование такого закона признает и сама организация.
Например, в статье из «Сторожевой Башни» «Не умаляй вразумление» (15 мая 1963 г., стр. 300), в подзаголовке «Вразумление на каждом шагу», подчеркивалась важная роль «Общества нового мира» (подобное именование организации некогда было очень популярно у Свидетелей) в таком «вразумлении», а затем говорилось: «Из исходящих от Общества нового мира разъяснений библейских заповедей, примеров, правил и принципов, которые касаются жизненных вопросов и проблем, выстраивается великий свод теократических законов».
За прошедшие со времени написания статьи десятилетия «великий свод теократических законов» был расширен еще больше. Ясно, что речь идет не просто о прямых высказываниях из Писания, иначе нельзя было бы сказать о «выстраивании» великого свода «теократических законов». «Выстраивание» представляет собой пространное толкование отрывков из Библии, расширение их смысла, подробное объяснение того, как они относятся к «жизненным вопросам и проблемам», при этом объяснения и толкования носят не просто рекомендательный характер, они становятся «теократическими законами».
Правила, регулирующие поведение людей, не обязательно должны называться «законом», чтобы по существу являться таковым. Как мы видели, слово «закон» имеет значение «объективно наличествующей непреложности». Закон отличается от принципа тем, что «принцип» подразумевает скорее «внутреннее убеждение», «нормы поведения», которых человек придерживается не из принуждения, а из уважения к ним. Закон, в свою очередь, определяется как «правило, постановление высшей власти», «предел, поставленный свободе воли или действий».[1]
Итак, хотя Свидетели Иеговы и не подчиняются закону Моисея, они покорились другому закону. По их мнению, праведность человека в немалой степени зависит от соблюдения положений этого нового закона.
[1] «Толковый словарь русского языка», под редакцией Ожегова и Шведовой; «Новый словарь иностранных слов» и «Словарь живого великорусского языка» В. В. Даля.
НОВОЕ «СРЕДСТВО УПРАВЛЕНИЯ» И «СОВОКУПНОСТЬ ПРАВИЛ»
Так описывается ситуация в другом издании Общества Сторожевой Башни «Внимайте себе и всему стаду». С 1981 года эта книга являлась одним из учебных материалов в Школе Царственного служения, которая проводилась для старейшин. [1] На странице 152 мы находим следующие слова (см. фото).
[1] Этот учебник был подготовлен под руководством Учебного комитета Руководящего совета. В него, в частности, входили Альберт Шрёдер, Карл Клейн, Лео Гринлис, Тед Ярач.
Мы читаем здесь о новом «средстве управления», об «изобилии» «правил для христианского поведения», о законе, который «охватывает весь диапазон жизни и деятельности» верующих - иными словами, о новом «своде законов». В приведенных библейских стихах (особенно с учетом их контекста) нельзя найти подтверждения защищаемым идеям. Объяснение того, что такое «закон Христа» (упомянутый в Гал. 6:2), можно найти в самом Писании, и совершенно очевидно, что это не «совокупность правил для христианского поведения».[1]
Когда Бог освободил своих служителей от завета закона и заключил с христианами новый завет (посредством Христа, являющегося для них Посредником и Первосвященником), изменение состояло не в том, что один свод законов (одно «средство управления», одна «совокупность правил») был заменен на другой. В Слове Бога говорится, что с этого момента его закон будет написан не на камне, пергаменте, коже или каком-либо другом материале, а на сердцах (Иер. 31:31-33; Евр. 8:8-10). «Закон Христа» находится в его живом учении, в оставленном им примере, в его образе жизни, а не в «изобилии законов, повелений и постановлений», «охватывающих весь диапазон жизни и деятельности христианина». Его закон - это «царский закон любви» и «закон веры», и он не может быть сведен к простому выполнению ряда правил и предписаний (ср. Гал. 6:2 с Римл. 3:27,28; 13:8; Иакова 2:8). Невозможно законодательным путём вселить обязанность любить и верить в сердца людей. Несомненно, в этом состоит одна из причин, почему апостол Павел говорит, что «закон не связан с верой». Для соблюдения «закона» (если понимать его как совокупность правил) особенной веры не требуется: человек просто либо выполняет предписание, либо нет. Отношение к закону становится мерилом праведности: законопослушные признаются праведными, а нарушители наказываются (Гал. 3:10-12). При этом вера теряет свою главенствующую роль.
[1] В стихе говорится о том, что мы исполняем закон Христа, когда «носим бремена друг друга».
Из-за огромной значимости этого вопроса для христианского собрания, апостол столь недвусмысленно и твёрдо защищал христианскую свободу, в том числе свободу от необходимости соблюдать «обязательные» с точки зрения человеческих законников правила: «Я не отвергаю незаслуженную доброту Бога, ведь если праведность - через закон, то получается, что Христос умер напрасно» (Гал. 2:21). «Те из вас, кто пытается объявить себя праведниками через соблюдение закона, не имеют больше ничего общего с Христом. Теперь вы вне благодати Божьей» (Гал. 5:4, «Слово Жизни»).
Учить, что христиане, живущие под новым заветом, вновь должны подчиняться какому-либо новому «средству управления», значит отвергать слова Писания о том, что Божий закон теперь написан на сердцах людей и управление происходит не при помощи «совокупности правил», а святым Духом. Это значит отрицать учение о христианской свободе, благодаря которой мы находимся не под законом, но под милостью и благодатью Бога. Если по-прежнему настаивать на выполнении каких-либо правил, то все христиане неизбежно оказываются осужденными на смерть, потому что «по делам закона никакая плоть не будет объявлена праведной», ведь в совершенстве исполнить закон не может никто (Римл. 3:20; Гал. 3:10,11). Продолжается тот же самый самообман, по которому некоторые израильтяне, находившиеся под Заветом Закона, пытались утвердить собственную праведность путем соблюдения норм и требований Закона (Римл. 10:3,4). Подобно некоторым современникам Иисуса, настаивавшим на строгом исполнении правил и постановлений религиозных вождей, сегодня отличающиеся своим законопочитанием люди также получают возможность превозноситься над другими (Матфея 12:1-10; Луки 18:9-12; Иоанна 7:49). Самое худшее в этом то, что величие Божьей любви преуменьшается, ведь он дает жизнь не в награду за соблюдение законов (Моисеевых или иных), а «в виде дара», который нельзя заслужить, но который человек принимает благодаря вере и на который откликается ответной любовью (Римл. 3:21-25; 5:15-17).
В 1976 году Руководящий совет Свидетелей Иеговы принял решение переработать свое руководство под названием «Помощь филиалам по ответам на письма». Этот справочник служит руководством для всех Комитетов филиалов в решении возникающих проблем. Очередное издание книги понадобилось для того, чтобы внести в него новые решения Руководящего совета. Написать черновой вариант обновлённого справочника были назначены служители филиала Джин Смолли и Роберт Уоллен. В сентябре 1977 года их работа (основную часть которой выполнил Смолли) была завершена. Писательский комитет поручил мне подготовить заключительную редакцию материала. Меня это задание привело в уныние. Я был знаком с содержанием предыдущего издания справочника, но теперь мне довелось почувствовать всю силу формального подхода к христианству в организации. По прошествии двух лет я так и не закончил редактирование (и вообще продвинулся очень недалеко). Я предложил перепоручить работу кому-нибудь другому, но Лайман Суингл, в то время работавший координатором Писательского комитета, сказал, что лично он не спешит увидеть законченный материал, и чем дольше он «пролежит где-нибудь на полке, тем лучше». Посмотрите, каким был предметный указатель предложенного 114 страничного руководства:
Предметный указатель
• Аборт 78
• Азартные игры 59, 60
• Алкогольные напитки 1
• Аннулирование 31, 32
• Апелляционный комитет 64, 65
• Безнравственное поведение 17, 18
• Больницы, церковные 46
• Брак 75-77, 113, 114
гражданский 16
Залы Царства 70
лишенных общения 21
отмена 31, 32
промежуточное постановление о разводе 30
с иностранцем 2, 3
с лишенным общения 6, 7
с неверующими 35, 49, 50, 75, 76
• Брюки, женщины 15
• Вдовы, пенсии 77
• Ведение дел о правонарушениях 61-65
• Венерические заболевания 28
• Вечеря поминания 84, 85
• Взятки 13
• Вина в пролитии крови 12, 34
• Военная служба 86-88
• Возмещение убытков 23
• Восстановление 23
преимущества 63, 64
• Врачи, кровь 10, 11
поиск 78
• Встречи собрания 82
лишённые общения 22
• Выкуп за невесту 32
• Гермафродиты 104
• Гимны 54, 55
• Гипноз 78, 79
• Голосования 94
в профсоюзах 111
• Государственные облигации 60а
• Гражданский брак 16
• Гражданство 89
• Деловое партнерство 34
• Дети 14
правонарушение 50, 64
умственно отсталые 51
• Дни рождения 22, 23
• Жилье 74
• Залы Царства, покупка у церкви 96
лишенные общения 22
присутствие детей 51
продажа церквям 96
свадьбы 70
финансирование 71, 72
• Заявления о верности 16, 23, 29, 30, 76
• Изнасилование 52
• Изучение Библии, с лишёнными общения 22
• Импотенция 31
• Иностранцы 2, 3
• Каратэ 102
• Комитет, нужды 61
• Контрацепция 52
• Крещение 5-8
военная служба 86а
умственно отсталые 7
• Кровь 9-11
• Лишение свободы 69
старейшины 34
работа 110
• Лишенные общения 20-23
брак 6, 7
отказ от встреч 62, 63
панихида 57
переезд в дом к члену собрания 74
поминки 85
• Медицина, незаконная 79
• Медицинское лечение 78-81
• Музыка, гимны 54, 55
• Награды 60
• Налоги 107
• Натурализация 89
• Незаконнорожденные 52
• Нейтралитет 90, 91
• Нейтральный комитет 64, 65
• Одежда, подобающая 15
• Органы, пересадка органов 81
• Оружие, работа с ношением оружия 47, 48
• Освобождение от военной службы 87
• Отдых 95
• Отречение от общения 19, 87, 88, 90
• Отступничество 4
• Панихида 55-58
в Залах Царства 70
ветеранов войны 55
• Патриотизм, отдание чести флагу и гимны 54, 55
• Пересадка органов 81
• Пикетирование 112
• Пионеры, требования для пионеров 93
• Поведение с лицами противоположного пола 17, 18
• Повторное крещение 7
старейшины 34
• Покрытие головы 66
• Политические выборы 94
• Помолвка 75
• Порнея 17, 18, 25, 103, 104
свидетельства 27, 28
• Почитание представителей власти 67
• Правительство, обязательные работы 90
• Правовые вопросы 73
• Праздники и подарки по специальным случаям 114
• Праздники, неверующий супруг 49, 50
• Прелюбодеяние, свидетельства 27, 28
• Признание 62
в прелюбодеянии 25, 28
от старейшины 34
• Противоправные действия 68
• Прощение порнеи 28
• Психиатрия 80
• Работа 33-35
деловое партнерство 34
иностранцы 2
с кровью 10
с оружием 47, 48
табак 109, 110
учителем в школе 99, 100
• Развод 24-32
порнея 104
сложные случаи 30
• Раздельное жительство, христиане 27
• Регистрация для голосования 94
• Религии, сотрудничество с другими религиями 96, 97
• Родители, забота о них 52
• Самозащита 102
• Самоубийства 57
• Свадьбы 113, 114
• Свидания 32
• Сегрегация 101
• Сексуальное поведение 103-105
• Сексуальные отношения, разведенные лица 30, 31
• Семейные дела 49-52
• Службы новостей 92
• Служебные помощники, ранее лишенные общения 64
• Смена пола 104, 105
• Смерть, оттягивание 79, 80
• Сожительство 29
• Спиритизм 79, 106
• Ссуды 71, 72
• Старейшины 33-35
правонарушения старейшин 62
ранее лишенные общения 64
• Стерилизация 80, 81
• Суд 73
• Сыворотки 9
• Табак 108-110
• Трансвеститы 105
• Транссексуалы 104, 105
• Убийство 68
вина в пролитие крови 12
• Умопомешательство 31
• Умственно отсталые 51
крещение 7
правонарушение 63
• Усыновление, удочерение 14
• Флаг, вывешивание 55
• Флаг, отдание чести и государственные или школьные гимны 54, 55
• Форменная одежда 69
• Церковь, покупка зданий у церкви или продажа Залов Царства церквям 96
дети 51
смена вывески 5, 6
• Членство в профсоюзе и профсоюзная деятельность 111, 112
• Членство в различных организациях 83
• Школа теократии, кто может записаться 82
• Школы, религиозные 45, 46
мирское образование 98-100
• Штрафы 53
профсоюзные 112
В этой публикации отражены правила, затрагивающие практически все сферы жизни: семейные и брачные отношения, работу, общественные занятия, времяпрепровождение. Но 174 строки предметного указателя дают лишь поверхностное представление о том, что изложено на страницах руководства, насколько обширным и сложным стал весь комплекс правил организации. И даже страницы справочника сами по себе раскрывают лишь небольшую часть всей картины, поскольку они изобилуют ссылками на статьи из «Сторожевой Башни», в которых формальные аспекты различных правил рассматриваются еще подробнее. Такое умножение детальных правил и положений (одни из которых «обязательны к исполнению» официально, а другие - также обязательны, но негласно) нельзя назвать иначе как талмудическим. И с каждым годом на свет появляются все новые и новые решения Руководящего совета.
Хотя новая редакция книги должна была получить название «Руководство для ответов на письма», всем старейшинам, разъездным надзирателям или членам Комитетов филиалов известно, что информация из справочника дается не просто в виде руководства, но имеет силу закона. Им известно, что если при решении вопросов они не будут точно придерживаться изложенных директив, то получат строгое замечание. На деле к опубликованным указаниям относятся так, словно это прямые высказывания из Писания, из Божьего закона. Всех Свидетелей приучают рассматривать их в этом свете. В «Сторожевой Башне» за 15 мая 1944 года (стр. 152) встречается следующее высказывание: «Необходимо всегда помнить, что Божья организация его народа - теократическая, а не демократическая. Законы этой организации исходят от него самого, от великого Теократа Иеговы, от Всевышнего… Проще говоря, теократическая организация управляется сверху вниз (то есть Всевышним Богом), а не снизу вверх (то есть членами собрания)».
Вполне очевидно, что «великий свод теократических законов», существующий сегодня в организации Свидетелей Иеговы, родился не «внизу», не в среде рядовых членов собрания. Но и «верхами», ответственными за его появление, являются не Бог и его Сын, а всего лишь первые лица сообщества Свидетелей - подлинная «управляющая власть» в собрании.
УКОРЕНЕНИЕ ДОГМАТИЗМА
История организации свидетельствует о том, что в целом «великий свод теократических законов» начал расти во время президентского правления второго руководителя Общества Сторожевой Башни Джозефа Рутерфорда (с 1916 по 1942 годы), а при основателе движения, Чарльзе Расселе (с 1881 по 1916 годы) организация имела очень немного формальных правил. После смерти Рассела и последующего избрания Рутерфорда Президентом управление организацией приобрело новую окраску. Появился совершенно иной дух. Рутерфорд не терпел разногласий. Мы уже приводили слова А. Х. Макмиллана, близкого соратника Рутерфорда, о втором Президенте: «Он никогда не терпел ничего, что противоречило бы его взглядам на ясные учения Библии». Из этого высказывания очевидны не только стремление Рутерфорда проявлять всемерный контроль и полноту власти, которой он сам себя наделил, но и тот факт, что именно его личное понимание Писания было определяющим в том, во что должны верить члены организации. Те Свидетели, что жили во времена его президентского правления (включая меня), знают что «теократия» означала практически безоговорочное принятие всех указаний из главного управления.
Мы уже видели, как «проповедническое служение» стало для всех членов собрания практически «законом». Со временем «великий свод теократических законов» расширился и к этому первоначальному шагу были добавлены новые правила. Во время правления Рутерфорда среди законов появились запреты на то, чтобы подниматься во время исполнения государственного гимна, отдавать честь флагу, проходить альтернативную службу, предоставляемую лицам, отказавшимся от несения службы военной. И все это несмотря на то, что эти вопросы прямо в Писании не освещаются. Во всех подобных делах человек, чьи личные убеждения не позволяют их совершать, должен прислушаться к голосу совести (ср. Римл. 14:5-12,22,23). Но людям не было позволено решать эти вопросы самостоятельно: решения были приняты за них организацией и стали для ее членов законом, подчиняться которому было обязательно, если человек хотел по-прежнему считаться верным христианином.
Несмотря на вышеизложенное, в эпоху Рутерфорда количество законов по сравнению с тем, что произошло позднее, оставалось незначительным. И хотя на нарушителей правил смотрели свысока и считали их теми, кто «пошёл на компромисс», примиренцами, на уровне собрания по отношению к ним строгих мер наказания (таких, как лишение общения) не применялось. Что касается других вопросов, лишение общения происходило только в случаях крайнего нарушения норм нравственности, и в начале моего сотрудничества с собранием исключение членов было делом довольно редким. Тенденции разглядывать чужую жизнь под микроскопом еще не было, она появилась позднее.
ЭПОХА «ТЕОКРАТИЧЕСКОГО» ЗАКОНОТВОРЧЕСТВА
По-настоящему серьезная работа по составлению законов в организации Свидетелей Иеговы началась в 1950-х годах. В результате на свет появился подробный свод правил, касающихся практически каждого аспекта жизни. Основным фактором, способствующим этому процессу законотворчества, стало все возрастающее (в особенности с 1944 года) применение меры «лишения общения».[1] На протяжении первых нескольких лет в журналах просто публиковались обсуждения библейских указаний, как, например, призыв не общаться с тем, «кто, называясь братом, является блудником, или жадным, или идолопоклонником, или злословящим других, или пьяницей, или вымогателем» (1 Кор. 5:11). Я не подвергаю сомнению ценность этого указания или мудрость в следовании ему. Но со временем от простого обсуждения библейских указаний организация перешла к законотворчеству с последующим появлением на свет обширного свода правил.
Как это происходило? Как несколько ранних правил эпохи Рутерфорда превратились в существующий сегодня «великий свод законов»?
В главном управлении организации есть так называемый «Служебный отдел». Этот отдел осуществляет надзор за работой всех разъездных представителей Общества (районных и областных надзирателей) и всех представителей собрания (старейшин и служебных помощников) в США. В Служебный отдел (работники которого поделили страну на несколько географических «территорий», за которые они несут персональную ответственность) от служителей «в поле» регулярно направляются просьбы о разъяснении тех или иных правил и процедур. Когда мера лишения общения прочно вошла в обиход (особенно начиная с 1950-х годов) надзиратели собрания и разъездные представители стали направлять в штаб-квартиру все больше писем с просьбой дать более конкретные определения тем или иным действиям, считавшимся греховными (в особенности это касалось сексуальных отношений, но затрагивались и другие темы). Надзирателям хотелось знать политику Общества в таких вопросах. Как вести себя собранию?
Итак, все эти запросы стекались в бруклинский филиал. Но «ответственный за территорию» человек из Служебного отдела часто не считал себя достаточно компетентным, чтобы предоставить более точное определение, о котором его спрашивали, или решить, заслуживал ли человек в конкретном правонарушении «лишения общения». Как быть в такой ситуации? Ответом стала фраза, звучавшая все чаще: «А ты спроси у Фредди».
Под «Фредди» имелся в виду Фред Френц, в то время вице-президент Общества Сторожевой Башни, считавшийся в организации главным автором материалов и исследователем Библии. Ему посылали вопрос, а он давал требуемое определение или объяснял практическое значение того или иного текста, обычно в виде меморандума. Поскольку в Писании чаще всего о рассматриваемом случае конкретно ничего не говорилось, большая часть ответа состояла из толкований и рассуждений вице-президента. Конечно, его ответы должны были быть одобрены Президентом, Нейтаном Норром, который обладал правом вето, хотя, кажется, пользовался им нечасто. Кроме того, несомненно, манера, в которой составлялся запрос из Служебного отдела, и личные соображения его сотрудников оказывали влияние на то, каким будет полученный ответ. Таким образом, Служебный отдел также играл важную роль в составлении свода правил. Когда вице-президент готовил свои ответы, он не располагал абсолютно никакой информацией из первых рук об обстоятельствах дела. Более того, он лично не поддерживал никакой связи с людьми, чьи жизни затрагивались принимаемыми им решениями.
Я не сомневаюсь в искренности Фреда Френца, когда он готовил свои ответы. Но результат, на мой взгляд, хорошо иллюстрирует весь трагизм того, что одному человеку было позволено не просто предлагать совет или разъяснение, но фактически принимать за людей решение в тех вопросах, которые по праву должны решать они сами в соответствии с голосом своей совести. Каким бы искренним ни был вице-президент, невозможно отрицать, что его довольно-таки изолированная жизнь в главном управлении, начиная с возраста немногим больше 20 лет, лишила его возможности испытать и глубоко прочувствовать обстоятельства обычных людей, людей «со стороны» (так работники центрального Вефиля нередко называют членов собрания, не принадлежащих к их избранному сообществу). Ему были совершенно незнакомы такие заботы, радости и проблемы обычных людей, как «мирская» работа, подержание дома, забота о семье, жизнь в браке, воспитание детей и обычные повседневные хлопоты. Я лично знал его на протяжении многих лет и не мог освободиться от чувства, что он всегда был человеком обособленным, оторвавшимся от жизни простых людей. Он ни в коей мере не был отшельником, не отказывался от приглашений зайти в гости на выходных или разделить с людьми трапезу. Но он всегда был особым гостем, его считали не таким, как все остальные люди. Разговоры, в которых он участвовал, редко касались повседневных, «земных» тем. Помню, как в конце 40-х или начале 50-х он приезжал в гости к нашим родственникам в штате Кентукки (куда приехал и я во время отпуска от работы в Пуэрто-Рико) и как-то сказал о себе и Нейтане Норре: «Брат Норр - практик. А я ученый». Он не был человеком бесчувственным, но не умел сострадать другим людям, когда те сталкивались с проблемами (а порой и трагедиями), да и сам он становился тогда растерянным и беспомощным.
Один случай произвел на меня довольно сильное впечатление. В 70-х годах мой племянник подхватил инфекцию поджелудочной железы и через три дня скоропостижно умер, оставив после себя молодую жену-красавицу и двух дочерей. Ему было всего лишь 34 года. Мы с женой присутствовали на похоронах, куда пришло еще множество других людей. Будучи приглашенным оратором, вице-президент Общества (приходившийся почившему двоюродным дедом) вышел на сцену в похоронном зале, выдержал паузу, а затем очень зычным, почти громоподобным голосом произнес: «Разве не прекрасно быть живым!»[2] После этого вводного восклицания, он на протяжении нескольких минут с силой и драматизмом в голосе обсуждал значение слов из Екклесиаста 7:1-4. [3] До сих пор об умершем еще не было сказано ни слова. Приблизительно через десять минут, дойдя до слов «лучше пойти в дом скорби», оратор воскликнул: «А причина этого в том, что все мы рано или поздно закончим также, как он!», и вице-президент, не поворачиваясь, указал рукой в сторону гроба с телом погибшего. После этого разбор библейского отрывка продолжился дальше, а мой племянник так больше и не был упомянут до заключительных слов, в которых обычно подводят итог собрания и сообщают имена оставшихся родственников.
Внутри меня клокотал огонь. Я злился. Не на дядю, потому что, по моему искреннему убеждению, он произнес свою речь так, как считал наилучшим - именно так, по его мнению, было необходимо бороться с естественными чувствами боли от утраты. Я был в гневе на привитое организацией отношение, позволяющее оратору использовать смерть человека в качестве средства для пропаганды своих учений и при этом ни слова не сказать о тяжести утраты, о потере человеческой жизни, как будто если игнорировать боль, то ее станет меньше. Я не переставал говорить про себя: «Джеймс заслуживает другой речи. Если уж читать текст о том, что „имя лучше елея“, то, конечно, необходимо упомянуть и об имени, которое он заслужил своей жизнью. Мы, живые, могли бы многому научиться от него, утешиться тем, как он прожил свою жизнь». [4] Опять же, я не думаю, что мой дядя был неспособен испытывать те же человеческие чувства, что и я, или что в нем не было сочувствия или печали. Просто я полагаю, что на протяжении многих лет он воспитал себя таким образом, чтобы не проявлять сильных чувств к чему бы то ни было, за исключением «теократических интересов».[5]
Несмотря на присущую Фреду Френцу академическую отрешенность от мира и собственное признание в непрактичности, ему было доверено принимать решения по очень широкой сфере вопросов, с которыми он лично никогда не сталкивался, и о которых в Библии, как правило, ничего не говорилось. К своей чести, на одном из первых заседаний Руководящего совета, на котором я присутствовал, он выразил признательность за то, что отныне решения должен был принимать не он один, ведь теперь ответственность распространялась и на других.[6] К сожалению, многие другие члены Руководящего совета, кто провел бoльшую часть жизни в бруклинском филиале, мало чем отличались от него в знании реалий и проблем жизни людей.[7] Конечно, большинство из этих мужчин посвящали какое-то время проповеди от дома к дому среди обычных людей и поддерживали связь со Свидетелями, живущими «на стороне», но подобные контакты в целом можно сравнить с короткими «экскурсиями» в город, после чего человек возвращается на свой изолированный вефильский «остров», где обо всех его нуждах вновь будут заботиться другие люди. В Вефиле прислуга прибирала в комнатах, застилала постели, стирала и гладила одежду, готовила и подавала еду, ремонтировала обувь, чистила пиджаки (за номинальную плату). Членам Руководящего совета никогда не приходилось задумываться об оплате за жилье, о поддержании дома в хорошем состоянии и о выполнении ремонта, о страховании здоровья или о чем-то еще, за исключением уплаты небольших государственных налогов. Они принимали от людей «со стороны» подарки, но редко разделяли их трудности и проблемы.
Со временем работники Служебного отдела, в тот период возглавляемого Харли Миллером, стали подшивать ответы Фреда Френца в папки. К этому материалу регулярно обращались, когда от Свидетелей на местах приходили новые запросы. За несколько лет набралась не одна такая объёмная папка. Как-то Нейтан Норр проводил одну из своих периодических проверок Отдела и, увидев сшитые тома документов, спросил, откуда они взялись. Получив ответ, он дал указание уничтожить собранные материалы, что и было сделано. Больше в Служебном отделе нет тех толстых папок. Но там есть новые, составленные на основе решений Руководящего совета и используемые в точности так же, как и прежние. Многие из ответов Фреда Френца были опубликованы на страницах «Сторожевой Башни». И нет сомнения в том, что основа всему существующему «великому своду теократических законов» была заложена именно тогда. Повседневной работой Руководящего совета являлось не что иное, как дополнение к созданной тогда основе, и уточнение определенных подробностей того материала. Невозможно описать здесь даже малую часть всех существующих правил. Ниже приводятся лишь некоторые примеры.
[1] См.: «Сторожевая Башня», 15 мая 1944 г., стр. 151-155. В статьях журнала обсуждались тексты из Матфея 18:15-17; 1 Кор. 6:1-8 и 2 Фес. 3:14 и подчеркивалось, что вопросы нарушений должны решаться не собранием в целом (как делалось ранее), а «уполномоченными теократическими представителями». Более поздние статьи основывались на заложенном тогда фундаменте, что привело к тому, что правовые вопросы стали решать назначенные «служители» собрания.
[2] Я до сих пор отчетливо помню, как при этих словах у меня похолодело внутри.
[3] В пер. Д. Йосифона (Танах) в этом отрывке говорится: «Лучше (доброе) имя, чем добрый елей, а день смерти (лучше) дня рождения. Лучше пойти в дом скорби, чем в дом пира, ибо таков конец каждого человека, и живой пусть обратит внимание. Лучше скорбь, чем смех, ибо, когда печалится лицо, добреет сердце. Сердце мудрых в доме скорби, а сердце глупых в доме веселья».
[4] Меня попросили произнести после речи молитву. Я помню, как, задыхаясь, начал говорить: «Враг прокрался в нашу среду и забрал у нас того, кого мы любили. Жена потеряла мужа. Дети остались без отца. Отец и мать потеряли сына. И мы все лишились друга». В этот момент, впервые за все время, я услышал среди собравшихся выражение печали, и, откровенно говоря, это немного ободрило меня. Я постарался упомянуть о прекрасных, достойных подражания качествах умершего человека, так как я думал: «Если не раньше, так хотя бы сейчас время выразить признательность за его жизнь. Это наш долг ему, его памяти».
[5] В 1980-х годах, проводя утреннее обсуждение библейского текста с «семьей Вефиля», Фред Френц подчеркнул важность работы в штаб-квартире примером из своей жизни. По его словам, когда в 1939 году мать сообщила ему о смерти отца, он ответил ей, что не сможет приехать на похороны из-за большой загруженности работой в Вефиле. Рассерженная мать позвонила судье Рутерфорду, и тот, по словам дяди, приказал ему поехать. Фред Френц рассказывал об этом случае безо всякого стеснения, подчеркивая им ту важность, которую он придавал работе в Вефиле, «доме Бога» (Ср. Матфея 15:3-5).
[6] Тем не менее, когда мы рассматривали правомочность его предыдущих решений, он обычно сопротивлялся изменениям и голосовал соответствующим образом.
[7] Вопреки мнению некоторых, Нейтан Норр проявлял в этих вопросах больше рассудительности, а во время голосований он и Фред Френц иногда оказывались по разные стороны стола. Из всех членов Руководящего совета только одному (Альберту Шредеру) известно, что значит быть родителем. Но даже ему была незнакома жизнь обычных людей, так как после рождения сына он продолжал работать в Обществе в качестве инструктора Школы Царственного Служения, а о его бытовых и прочих нуждах заботились другие люди.
«ТЕОКРАТИЧЕСКИЙ ЗАКОН» В ДЕЙСТВИИ
13 страниц в предоставленном мне для редактирования пересмотренном издании справочника (получившем предварительное название «Руководство для ответов на письма») были посвящены вопросу светской работы - до 1950-х годов законотворчество организации еще не простиралось на эту сферу. Начинался раздел следующими словами (похожую мысль можно найти и в других публикациях Общества): «Хотя светская работа человека может повлиять на его статус в собрании, не наше дело указывать другим, какую работу им можно или нельзя выполнять».
Звучит неплохо, но что означают эти слова в действительности? В них сообщается, что хотя организация не должна диктовать человеку, на какой работе он может или не может работать (что очевидно), она вправе вынести ему порицание за его выбор или даже лишить его общения, если его выбор не понравится Обществу. Именно так происходит на практике. Несколько страниц в книге содержат примеры, иллюстрирующие установленные правила. Под заголовком «Когда сама по себе работа не противоречит Писанию, но способствует распространению неправильных занятий или существует связь работающего с неправильным занятием» в справочнике приводились следующие примеры:
«Две женщины работают горничными на военной базе. Одна выполняет работу в доме семьи, муж в которой служит военным. Другая убирает бараки.
Разбор: Первая женщина приходит к выводу, что может согласиться с этой работой, не нарушая при этом принцип из Исаия 2:4 [где говорится, что люди перекуют свои мечи на орала и не будут более учиться воевать]. Она полагает, что, несмотря на месторасположение ее работы на то, что основным кормильцем семьи является военнослужащий, она просто выполняет для семьи обычные услуги, не являясь при этом работницей организации, чья деятельность противоречит Писанию. Она остается членом собрания, но если пожелает получить преимущество пионерского служения, то необходимо рассмотреть, как ее работа влияет на других и имеет ли она хорошую репутацию.
Другая женщина регулярно выполняет работу, способствующую достижению конечных целей организации, смысл существования которой не соответствует Исаия 2:4. Она получает зарплату от военной организации, работает на принадлежащей этой организации собственности и совершает работу регулярно, что делает ее частью этой структуры и пособницей ее целям. Она нарушает Исаия 2:4».
Итак, первая женщина, работающая в доме военнослужащего, находящемся на территории военной базы, сможет сохранить свое положение в собрании. Вторая Свидетельница, прибирающая в бараках (и может быть даже на той же самой военной базе), - нет. Из цитируемого справочника и других изданий Свидетелей Иеговы известно, что человек, который «нарушает Исаия 2:4», подлежит лишению общения или будет объявлен «отрекшимся от общения». [1] Зарплату первой женщине платит военнослужащий (может быть, даже генерал, отдающий солдатам в бараках приказы идти в сражение). Действительно, деньги идут от него, но он-то получает их в качестве жалования за военную службу. И все же такая работа не делает женщину «нечистой». Вторая же женщина прибирает в бараках, и поскольку считается, что она выполняет работу, «способствующую достижению конечных целей [военной] организации», а ее зарплата выплачивается армейской частью, то она будет признана виновной в пролитии крови и отрезана от собрания.
Трудно представить себе более натянутое логическое обоснование с таким упором на формальное различие, как в этом примере. Также трудно не увидеть в этом объяснении той же демагогии, что и в древних раввинских правилах (ср. Матфея 23:16-22).
По этому правилу Свидетель может открыть парикмахерскую недалеко от военной базы и вдали от жилой зоны. Всеми его посетителями будут солдаты, получающие зарплату от военных властей. Этот Свидетель «нарушения Исаии 2:4» не совершает. Но если он откроет парикмахерскую на самой базе и будет подстригать тех же самых солдат, только зарплату будет получать от армейской части, то, если следовать указанной выше линии рассуждений, он будет виновен в пролитии крови и подлежит лишению общения. Такой подход нельзя назвать иначе, как фарисейский.
Это не просто гипотетические примеры. В такой манере решалось множество вопросов, касавшихся Свидетельниц, работавших в гарнизонных лавках на военных базах и продававших продукты питания, косметику и подобные им товары. Месторасположение магазина каким-то образом делало их пособницами «конечной цели» военной организации и потому виновными в кровопролитии. Однажды старейшины лишили общения Свидетеля, работавшего в санэпидстанции и занятого истреблением тараканов и мелких грызунов - просто потому, что ему регулярно приходилось выполнять заказы на военной базе! Если человека обвиняют в нарушении правил организации, ему дается какой-либо срок (обычно 6 месяцев), чтобы сменить место работы, и если этого не происходит, то его лишают общения или объявляют «отрекшимся от общения», с одинаковыми для него последствиями. [2]
Посмотрите на еще один пример из справочника (до его окончательной редакции), из этого же раздела:
«Брат, проводящий слесарные работы, получает вызов починить течь в подвале местной церкви. Некоторое время спустя представитель церкви связывается с другим братом с просьбой положить новую кровлю и сделать достройку к существующему зданию.
Разбор: Первый брат приходит к выводу, что его совесть позволит ему оказать общечеловеческую услугу в экстренном случае, хотя он посоветует церкви обращаться к другим слесарям для выполнения регулярного обслуживания. Скорее всего, большинство не станет критиковать и укорять его за то, что он оказал помощь в аварийной ситуации.
Второй брат понимает, что хотя он стелил кровлю и делал достройки на многих других строительных объектах, в случае с церковью он поспособствовал бы распространению ложного поклонения. Эта ситуация отличается от разовой или случайной услуги, как например в случаях с почтальоном, доставляющим корреспонденцию, или с актом гуманитарной помощи в чрезвычайном положении. Это был бы крупный проект, занявший у брата много времени, а работа проходила бы в здании, использующемся исключительно в целях продвижения ложного поклонения и способствующему укреплению Вавилона великого (2 Кор. 6:14-18). Христианин не может согласиться на такую работу».
Словами «христианин не может согласиться на такую работу» справочник дает понять, что если Свидетель Иеговы такую работу выполнять согласится, то он будет лишен общения. И это тоже не просто вымышленная ситуация. В следующей главе приводятся примеры того, до каких крайностей может доходить приверженность подобной политике. Эти правила свидетельствуют, что организация воистину управляется «сверху вниз, а не от низов вверх». Индивидуальная совесть человека заменяется на слепое исполнение установок религиозных вождей – установок, ставших «обязательными» под угрозой лишения общения.[3]
Приведенные примеры - лишь вершина айсберга. С того времени было разработано множество дополнительных правил. Кажется, нет такой темы, которую не затрагивали бы правила организации. В «Вопросах читателей» из «Сторожевой Башни» от 15 июня 1982 года (стр. 31) Свидетелям даются указания о том, можно ли им соглашаться на медицинскую процедуру с использованием кровососущих пиявок (для снижения риска закупорки сосудов, инсульта и в других медицинских целях). Ответ, основанный на очень витиеватой аргументации: нельзя![4]
[1] Термин «отречение от общения» стал использоваться в щекотливых ситуациях (например, когда человек поступал на военную службу, участвовал в голосовании и т.п.) в качестве эвфемизма, взамен понятия «лишение общения». Позднее его стали использовать в отношении всех лиц, формально вышедших из организации. Какое бы словосочетание ни использовалось, последствия для человека одинаковы, так как к «отрекшимся от общения» относятся так же, как к «лишенным общения».
[2] В действительности текст из книги Исаия 2:4 - это лишь пророчество. В нем не содержится какой-либо закон или свод правил, а просто предсказывается мир народам, который появится благодаря взаимоотношениям Бога с народом его Завета - Израилем. Преподаватель Калифорнийского университета как-то сказал о выражении «нарушать Исаия 2:4»: «Как вообще могло Свидетелям прийти в голову, что если Библия предсказывает мир на земле, то это значит, что им нельзя мыть полы на армейской базе? С таким же успехом можно сказать, что раз в Исаии, глава 11 предсказывается время, когда „дитя протянет руку свою на гнездо змеи“, то родителям надо пойти и посадить своих детей возле змеиной норы». Можно также задаться вопросом, почему с такой же настойчивостью не придерживаться другого, противоположного пророчества, записанного в Иоиль 3:10: «Перекуйте орала ваши на мечи и серпы ваши на копья».
[3] Как указывалось выше, в некоторых ситуациях (особенно когда дело касается связи с военными) человек с формальной точки зрения не лишается общения, но автоматически считается «отрекшимся от общения».
[4] Хотя в статье говорится, что «использование пиявок противоречило бы тому, что записано в Библии», в журнале приводится лишь ссылка на Бытие 9:3,4, где звучит Божье повеление Ною не есть крови, и на Левит 17:10-14, где содержится переданное через Моисея указание выливать на землю кровь убитых животных. Так как люди не станут есть пиявок, и маловероятно, что кто-то пожелает использовать высосанную пиявками кровь, трудно вообразить, какая же имеется связь между приведенными библейскими стихами и описываемой ситуацией.
НЕУРАВНОВЕШЕННОСТЬ В МЫШЛЕНИИ
Формальный подход к религии может привести к тому, что сравнительно безобидное и незначительное нарушение превращается в серьезный грех и вызывает тяжелое чувство вины. В жизни крайне важна уравновешенность, поскольку правильность или ошибочность многих действий в сущности сводится к тому, сколько усилий мы в них вкладываем. Нежное похлопывание по щеке выражает теплоту чувств и привязанность, тогда как резкая, сильная пощечина свидетельствует о злости и даже ненависти. Действие руки и положение пальцев при этом может быть одинаковым; разница между проявлениями теплоты и злобы состоит в том, в какой степени мы применили силу. То же самое можно сказать и о более сложных вещах. Конечно, в некоторых нарушениях (таких, как убийство, кража, прелюбодеяние) фактор меры играет очень незначительную роль (скажем, невозможно убить «немного», «умеренно», или «сильно»), но в других областях он очень важен. Например, люди трудятся, чтобы заработать деньги. Сам по себе этот факт не позволяет нам считать их людьми жадными. Но если беспокойство по поводу заработка достигает у них определенной степени, то жадность становится очевидной. Кому дано право с определенностью провести эту черту, за которой поведение человека может справедливо считаться неподобающим? Только если свидетельства ясно говорят о том, что человек определенно впал в крайность, в этом случае мы можем считать его жадным. Это верно и в отношении целого ряда других вещей.
Опять-таки, в библейские времена религиозные руководители не проявляли необходимой уравновешенности и не умели отличить действительно существенные вопросы от маловажных. Так, увидев учеников Иисуса, в субботний день срывавших пшеничные колосья и перетиравших в руках зерна (чтобы отделить их от шелухи и съесть), они обвинили их в нарушении закона о запрете на работу в субботу. Как такое возможно? На их неуравновешенный, излишне педантичный и щепетильный взгляд, ученики Христа в сущности занимались сбором урожая и молотьбой. Действительно, если бы спутники Иисуса сорвали большое количество пшеницы, наполнив ею свои одежды, а затем, отделив шелуху, набрали бы горы зерна, то это было бы равнозначно сбору и обработке урожая. Но ученики Христа не сделали этого. Иисус порицал религиозных вождей за то, что они «осудили невиновных» (Матфея 12:1-7).
Такой же неуравновешенностью в мышлении, судя по всему, можно объяснить позицию Общества Сторожевой Башни по многим уже описанным выше вопросам. Пожалуй, ничто так ярко не иллюстрирует ее, как ситуация с альтернативной службой, выполняемой взамен службы военной.
ПОДЧИНЕНИЕ ВЫСШИМ ВЛАСТЯМ
«Напоминай им подчиняться и быть послушными правительствам и властям, быть готовыми ко всякому доброму делу» (Титу 3:1).
Во многих просвещенных странах правительство предоставляет возможность гражданам вместо военной службы проходить службу альтернативную, невоенную. Это делается специально для тех лиц, кому совесть не позволяет участвовать в военных действиях или обращаться с оружием. Такая уступка со стороны государства, несомненно, заслуживает похвалы. Как уже объяснялось в книге «Кризис совести», из-за позиции организации Свидетели не могли согласиться с приказом призывной комиссии (или любого другого правительственного органа, за исключением суда), обязывающей их нести альтернативную службу (которая обычно состоит из работы в больницах, библиотеках, на лесозаготовках, помощи пожилым и других общественно-полезных работ).
В связи с тем, что эту работу, несомненно, можно отнести к «добрым делам», возникает вопрос: почему Свидетели Иеговы отказывались выполнять ее? Потому что, являясь альтернативной, эта служба предоставляется в качестве замены службе военной, и, по каким-то неведомым мне умозаключениям, согласиться на альтернативное служение (если его предлагает военкомат) считается равнозначным принятию вооруженной службы. Согласившийся на альтернативную службу молодой человек считается «идущим на компромисс», «нарушившим нейтралитет», виновным в пролитии крови. Если такая линия рассуждений кажется вам слишком натянутой, то дальше вас ждет нечто большее.
Свидетеля-отказника арестовывают, судят за невыполнение приказа военкомата и признают виновным. Если судья выносит Свидетелю приговор, обязывающий его пройти альтернативную службу, то он - по приговору суда - может выполнить назначенную работу, и при этом не будет считаться «идущим на компромисс» и виновным в пролитии крови. Чем это объясняется? Человек теперь считается осужденным и заключенным, поэтому его согласие выполнить назначенную работу и пожертвовать свободой не является «добровольным». Но нужно понимать, что и выполнение правительственной работы не является «добровольным», в той же мере, что и уплата налогов. Это обязанность, накладываемая на гражданина правительством страны, - поэтому-то его и арестовывают в случае неповиновения. Можно также заметить, что человек жертвует своей свободой уже в тот момент, когда позволяет Обществу Сторожевой Башни выносить за него решение о том, что выполнение работы в больнице или другой подобной службе по указанию военкомата для него неприемлемо. В этом случае его совесть «попадает в неволю», а человек лишается возможности сделать собственный выбор по велению совести.
Но к этому суммировалась еще одна деталь. Организация приняла решение, что если до вынесения приговора судья задаст Свидетелю вопрос, позволит ли ему совесть пройти службу в больнице или другом подобном месте по приказу суда, то Свидетель не имеет права отвечать утвердительно (хотя этот ответ соответствовал бы истине), а должен сказать: «Это решит суд». Если он ответит «да», то будет считаться, что он «пошел на компромисс», заключил с судьей «сделку» и нарушил свою непорочность. Если после вышеприведенного, предписанного организацией ответа, судья все же приговорит Свидетеля к несению службы в больнице или к выполнению другой работы, то он может ее выполнить. В этом случае он не будет обвинен в нарушении апостольского указания «не становиться рабами людей» (1 Кор. 7:23). Совершенно очевидно, что этот подход - сплошная демагогия и не будет преувеличением назвать его фарисейством.[1]
Не стоит недооценивать серьезность этого вопроса. Во время Второй мировой войны только в США около 4300 молодых Свидетелей Иеговы были приговорены к тюремному заключению (некоторые сроком на 5 лет) не просто потому, что совесть не позволяла им участвовать в войне, но в основном из-за политики организации, запрещающей им соглашаться на невоенную штатскую службу, предоставляемую государством в качестве альтернативы службе в армии. В Англии было осуждено 1593 человека, в том числе 334 женщины.[2] В 1988 году из-за следования указаниям организации отбывали заключение около тысячи Свидетелей Иеговы во Франции и Италии. [3]
В книге «Кризис совести» в связи с рассмотрением этого вопроса и посвященных ему многократных заседаний Руководящего совета на протяжении нескольких лет, кратко упоминается об опросе всех Комитетов филиалов, работающих под надзором Руководящего совета. Провести опрос предложил Милтон Хеншель. По его словам, «может быть, мы увидим, что альтернативную службу предлагают лишь в небольшом количестве стран». Если это так, то, по его мнению, вообще не стоит беспокоиться об изменении позиции организации. Тот факт, что Свидетели в этом «небольшом количестве стран» отбывают тюремное заключение, а еще сотни других присоединятся к ним в будущем (если организация не поменяет своей точки зрения), похоже, был недостаточно весомым, чтобы волноваться об этой проблеме.
В опросе Руководящий совет намеревался выяснить у Комитетов филиалов, понимают ли Свидетели в их странах объяснение и библейское обоснование позиции Общества, а также попросить самих служителей Комитетов высказаться по поводу существующей политики. Так как проведение опроса было поручено мне, у меня есть копии всех ответов из более 90 филиалов. Полученные письма свидетельствуют о многом.
Прежде, чем обратиться к ним, позвольте процитировать отрывок из меморандума члена Руководящего совета Ллойда Бэрри. Возражая против каких бы то ни было изменений, он написал: «Те, кто изучал этот вопрос на основании Библии и кто сам сталкивался с этой проблемой, не сомневаются в важности занятия бескомпромиссной позиции. Сомнения возникают лишь тогда, когда кто-нибудь приходит и пытается их человеку внушить. Изменение взгляда Руководящим советом очень обеспокоит братьев в этих странах, ведь они так долго боролись там, защищая свою бескомпромиссную позицию».
Действительно ли братья, столкнувшиеся с этой проблемой, так и думали? О чем говорят факты? Соответствует ли описание из этого меморандума действительности? Предлагаемый ниже материал довольно объемен (хотя он представляет собой лишь небольшую часть целого), но я считаю, что он заслуживает нашего внимания. Он ярко иллюстрирует силу внушения, из-за которой люди готовы принести в жертву свою свободу, несколько лет жизни, работу, финансовые средства и возможность общаться с семьей. Ради того, чтобы остаться «преданными организации», люди подчиняются правилам, которые они не понимают и в правомерность которых они по-настоящему не верят. Структуры, поощряющие такое слепое повиновение со стороны своих приверженцев, потенциально несут в себе еще большую опасность, чем описывается в этой книге.
Поскольку несогласие с каким-либо учением организации обычно считается проявлением недостаточной преданности или даже маловерия в руководство Бога, неудивительно, что большинство Комитетов выразило полную поддержку политики организации. Удивительно другое: значительное число филиалов сообщило о серьезном непонимании Свидетелями в их странах позиции Общества или ее библейского обоснования. Филиалы не пишут, что молодые Свидетели нарушали установленные правила: наоборот, они были готовы скорее сесть в тюрьму, чем пойти наперекор организации. Но действительно ли они «не сомневались», как написал в своем меморандуме член Руководящего совета Ллойд Бэрри, в правомочности позиции, ведущей к отбыванию тюремного заключения? Вот цитаты из писем, направленных некоторыми Комитетами филиалов:
Австрия: «Многие братья не полностью понимают библейское обоснование того, почему им нельзя нести такую альтернативную службу».
Бразилия: «Мы считаем, что братьям было бы несложно объяснить свою позицию, если бы служба включала в себя прямую поддержку военной структуры, например, работу на заводе по производству оружия, строительство казарм, рытье траншей и т. д. Они смогли бы привести те же самые места Писания, что и при объяснении своего отношения к военной службе. Но братьям сложно объяснить свой отказ участвовать в строительстве невоенных дорог, сельскохозяйственных работах и подобных им проектах».
Испания: «Проводя исследование для написания данного отчета, один из членов комитета филиала подолгу и неоднократно говорил с тремя примерными братьями, которые несколько лет назад отстаивали свой нейтралитет. Он также поговорил с тремя зрелыми старейшинами (двое из которых иностранцы), которым ранее не приходилось лично сталкиваться с вопросами нейтралитета в Испании. Хотя по некоторым аспектам этого дела у нас были разные мнения, все сошлись в одном: практически никто из молодых братьев не понимает, почему мы не можем согласиться на «предлагаемую в качестве замены службу», если она носит гражданский характер и не контролируется военными Очевидно, что и большинство из старейшин не понимает этого, и потому часто советуют молодым братьям писать в филиал. Отсюда возникает вопрос: почему они не понимают этого? Происходит ли это из-за того, что они недостаточно времени уделили личному изучению? Или же из-за того, что используемые нами аргументы недостаточно убедительны или не имеют ясного и прочного библейского основания?»
Италия: «После непосредственных разговоров с братьями, сталкивающимися с проблемой военной службы, мы можем заключить, что в большинстве случаев они не понимают, почему им нельзя согласиться проходить альтернативную штатскую службу. Они говорят, что не будут находиться под прямой юрисдикцией военных ведомств, но будут переподчинены другому министерству, и из-за этого они не видят причин отказываться от альтернативной гражданской службы. По их словам, выполняемая ими работа не будет иметь отношения к военизированным структурам (это невоенная работа в музеях, больницах и т. д.), и поэтому их нельзя считать нарушителями нейтралитета».
Помимо этих примеров, о том, что Свидетели в их территориях не понимают позицию организации или не видят для нее библейского основания, сообщили Комитеты филиалов из Австралии, Бельгии, Гавайев, Германии, Греции, Заира, Канады, Малайзии, Нигерии, Норвегии, Португалии, Пуэрто-Рико, Родезии, Таиланда, Тринидада, Уругвая, Фиджи и Франции. Однако по всему миру до середины 90-х годов Свидетели Иеговы категорически отвергали альтернативную службу (если она назначена не по приговору суда). Сотни приговаривались к отбыванию наказания в местах заключения. Но причина этого не в глубокой преданности Слову Бога. Как показано ниже, сами молодые Свидетели не видели в Писании оснований для позиции, которую они считали необходимым отстаивать. Решающим фактором для них было соглашательство с организацией и страх налагаемых ею санкций, а также солидарность с соверующими в целом. В процитированных выше письмах этот аспект уже отражался. В других полученных из филиалов сообщениях основная причина отклонения Свидетелями альтернативной службы, предоставляемой правительствами их государств, подчеркивается еще ясней.
Бельгия: «Мало братьев в действительности в состоянии объяснить по Библии, почему они отказываются… В основном, они знают, что это неправильно, и что Общество считает это неправильным».
Гавайи: «Говоря в общем, здесь у братьев возникают проблемы с тем, чтобы увидеть библейские принципы, лежащие в основе строгого нейтралитета. Когда им становится известна позиция Общества, они полностью следуют ей, но они не очень ясно понимают принципы, на которых основывается наша позиция».
Дания: «Хотя многие молодые братья, похоже, до некоторой степени могут понять аргументы, разобраться в них и объяснить, кажется, что большинство молодых братьев сегодня следуют примеру других и занимают позицию, которую ожидает от них братство, по-настоящему не понимая основных задействованных принципов и аргументов и будучи не в состоянии ясно объяснить свою позицию».
Испания: «Когда старейшина обсуждает с кем-либо вопрос предлагаемой в качестве замены службы, обычно человек принимает мысль о том, что замена службы равнозначна самой службе. Но по-настоящему эта мысль обычно остается непонятой. Скорее, она считается точкой зрения организации, и старейшины объясняют ее настолько хорошо, насколько могут, а братья верно следуют указаниям, так как они знают, что от них это ожидается. Однако нам кажется, что многие братья находят наши рассуждения несколько искусственными».
Норвегия: «Братья в Норвегии не соглашаются на гражданскую работу без приговора суда, в основном потому, что они знают, что в этом состоит позиция Общества, а они преданы Обществу. Им трудно понять, почему неправильно соглашаться на работу, когда сама по себе работа не является неправильной и не осуждается в Библии. Они не могут должным образом подтвердить свою позицию из Писания».
Таиланд: «Многие отказались от работы из-за солидарности с группой. Они не знали, по какому принципу или на каком основании, но они слышали, что что-то является неправильным, поэтому они отказались».
В своем письме Ллойд Бэрри говорил о том, что сомнения появляются тогда, когда кто-нибудь пытается «внушить» их братьям. Процитированные выдержки из писем ясно показывают, что внушением занимается как раз Общество Сторожевой Башни. Самостоятельно изучая Библию и размышляя над ее принципами, эти Свидетели никогда бы не пришли к выводам, которые навязывала им организация. Сложности возникали не только у так называемых «рядовых» Свидетелей или у молодежи. Руководители филиалов также испытывали проблемы с обоснованием занимаемой позиции с точки зрения Писания или логики.
В меморандуме Ллойда Бэрри также говорилось: «Вопрос здесь не о налогообложении, работе или о чем-то еще, но о компромиссе. У нас есть согласие в том, что мы не должны брать в руки оружие и служить в армии. Тогда мы также должны согласиться и с тем, что если армия или другое ведомство требуют от нас сделать что-то взамен военной службе, то мы должны отказаться. Такова наша позиция. Затем, если нас осудят, и судья выносит нам приговор, это его позиция. Мы исполняем приговор. Но мы не пошли на компромисс. Мы - хранители непорочности. Вот и все. Понять это очень просто (Иов 27:5)».
Но, как и большинству остальных Свидетелей, членам Комитетов филиалов понять такую линию рассуждений было далеко не «очень просто». Они не видели логики в запрете на выполнение работы по требованию военкоматов, тогда как исполнить такое же требование, обязывающее к выполнению той же работы, в похожих обстоятельствах, но только со стороны судов, было позволительно. Такое умозаключение казалось им немыслимым, поскольку и военкоматы, и суды просто являются ветвями одной и той же государственной структуры, одних и тех же «высших властей». Так, сообщение чилийского Комитета филиала вскрывает эту непоследовательность: «Если сама работа не способствует достижению военных целей, то имеет ли значение, какое ведомство поручает эту работу, чтобы она была для нас приемлемой? Что касается местных чилийских судов, то трудно говорить об их независимости. Правительство здесь контролируется военными, а многие гражданские чиновники, служащие в Кабинете, являются простыми марионетками. Всем заправляют военные… Все это одна и та же система».
Из коммунистической Польши написали: «Насколько мы знаем, братья в Германии соглашаются на эту работу исходя из того, что ее назначают административные власти, а не военные. Означает ли это, что они не могли бы согласиться выполнять ту же самую работу, при тех же самых обстоятельствах, если бы поручение исходило от военных властей? Разве это не один и тот же кесарь?»
Канадский Комитет филиала прислал очень длинное письмо и также привлекал внимание к этой мысли. Назвав существующую политику «запутанным» подходом, основывающимся на том, «какое ведомство поручает работу», руководители филиала написали:
«Нам кажется, что должностные лица не поймут, где мы проводим черту. Мы только усложним ситуацию и для них, и для братьев. Например, если мы будем говорить, что военкоматы или призывные центры являются частью политической системы, а мы нейтральны в политических вопросах, - то будет непонятно, почему мы относимся по-другому к судам, которые также являются частью той же самой государственной политической системы. Если же мы будем говорить, что обязывающее ведомство является частью системы военной и так пытаться обосновать свой нейтралитет, то нам ответят, что понимают наше желание не иметь ничего общего с вооруженными силами, но поскольку и военкоматы, и суды обязывают нас выполнять одну и ту же работу, то какая нам разница? На это мы не сможем сказать ничего вразумительного… Сегодня и суды, и муниципалитеты, и полиция, и призывные центры, и военные структуры - все являются проявлениями власти кесаря. В том или ином смысле все они являются его представителями».
Простой вопрос из нигерийского филиала подытожил этот аргумент: «Если выполнять какую-то работу неправильно, то почему мы на нее соглашаемся по указанию суда?»
Сами вопросы показывают, как правила организации создали массу проблем с их толкованием и запутали людей, искренне стремящихся руководствоваться в своей жизни Словом Бога.
Иллюстрацией того, к каким крайностям может привести и приводила политика организации, может являться поразительный пример, приведенный в письме шведского Комитета филиала: «Даже в тех случаях, когда нашим братьям предлагают проходить обучение государственной службе на месте их работы, например, в администрации округа или на государственной железной дороге, они отказываются, потому что, по их мнению, они не должны соглашаться абсолютно ни на какую работу, даже если речь идет о сугубо гражданском труде, и даже если в зачет государственной службы пойдет их сегодняшняя повседневная работа».
Сколь бы это ни казалось невероятным, но так поступали Свидетели в Швеции, отзываясь на указания из организации. Даже когда шведские власти делали всё возможное, показывая свое уважение к позиции Свидетелей Иеговы и в некоторых случаях проявляя готовность зачесть их обычную светскую работу как прохождение обязательной подготовки, Свидетели все равно не могли с этим согласиться! Личные убеждения шведских Свидетелей здесь были не при чем. Члены организации отказывались от такого предложения властей из-за постановления Общества Сторожевой Башни о том, что любая работа, предлагаемая взамен военной службы, равнозначна ей и потому неприемлема для христиан. После «зональной поездки» в филиалы скандинавских стран Роберт Уоллен, секретарь Служебного комитета Руководящего совета, поделился своей обеспокоенностью этим вопросом. Он рассказал о беседе с одним местным Свидетелем, во время которой последний сказал: «Если я соглашусь проходить альтернативную службу, правительство даст мне работу в больнице в этом округе, и я буду жить дома, с семьей. Но Общество не разрешает мне соглашаться на это, поэтому я должен буду отказаться. После этого меня арестуют и будут судить. По приговору суда я опять-таки должен буду работать в больнице. Но на этот раз меня отправят в другую часть страны. Мне придется выполнять ту же самую работу, но теперь я буду вдали от дома и семьи. Есть ли в этом хоть какой-то смысл?»
Комитеты филиалов подвергали сомнению не только логику организации. Они также предоставили свидетельства из Писания в пользу другой позиции. Вот, для примера, точка зрения бразильского Комитета филиала: «Главное, чтобы молодой человек четко объяснил свою позицию военным властям, показав из Писания, почему он не может принимать участия в войне или даже учиться воевать. Где в Библии говорится о том, что было бы неправильно исполнить приказ властей выполнить гражданскую работу, после того, как человек дал знать о своей приверженности принципам из Писания? В пользу этого [т.е. что работу выполнять нужно], похоже, говорят стихи из Матф. 5:41; Рим. 13:7; Титу 3:1-3; 1 Петра 2:13,14 и пр.»
В этих местах Писания говорится (согласно Переводу нового мира): «И если кто-нибудь наделённый властью заставит тебя пройти милю, пройди с ним две» (Матф. 5:41); «Отдавайте всем должное: кому налог - налог, кому дань - дань, кому страх - страх, кому честь - честь» (Римл. 13:7); «Напоминай им подчиняться и быть послушными правительствам и властям, быть готовыми ко всякому доброму делу, ни о ком не говорить оскорбительно, не быть воинственными, быть благоразумными, относясь ко всем людям со всей кротостью. Потому что и мы были когда-то неразумными, непослушными…» (Титу 3:1-3); «Ради Господа подчиняйтесь всякому человеческому установлению: царю ли, как занимающему высшее положение, или правителям, как посылаемым от него, чтобы наказывать совершающих злодеяния и хвалить делающих добро» (1 Петра 2:13,14).
Читая письма из филиалов, я не мог не подумать о том, что члены Комитетов демонстрировали проницательность и широту подхода, разительно отличающуюся от недалекости и жесткости, свойственных высказываниям некоторых членов Руководящего совета. Ранее я также представил вниманию Руководящего совета подробный 14-страничный документ с библейскими и историческими свидетельствами о необходимости подчиняться правительственным властям, когда те обязывают граждан выполнять какую-либо работу невоенного плана. Наряду с другими аргументами я привел доказательства того, что выполнение такой работы по сути относилось к категории уплаты налогов, так как в библейские времена одной из форм налога был принудительный труд. Например, в 3 Царств 5:13-18 можно прочитать о том, как «Царь Соломон набрал [«призвал на работу», СоП] со всего Израиля работников для подневольного труда; таких работников было тридцать тысяч человек». Словосочетанием «призвать на работу» в этом стихе переведено еврейское слово мас, несущее в себе значение подневольного труда, трудовой повинности. Какой эквивалент слову мас выбрали переводчики Септуагинты (III век до н. э.) - не только в 3 Царств, но и в других отрывках, - когда готовили свой перевод еврейских Писаний на греческий язык? Они использовали греческое слово фoрос: то же самое слово, которое позднее употребил Павел в Римлянам 13:6, говоря о необходимости платить налоги высшим властям.[4] Хотя это понятие, без сомнения, может означать (и в большинстве случаев означает) именно денежный налог, оно ни в коей мере не ограничивается лишь этим значением, что ясно видно из того, что в Септуагинте это слово использовалось также и в значении «призыва на работу».[5]
Что же было дальше? Не забывайте, что любое принятое решение затронет жизни тысяч людей. Существующая политика уже привела к тюремным срокам, в совокупности составляющим десятки тысяч потерянных лет. Я считаю, что решение этого вопроса говорит очень о многом. Оно является еще одной яркой иллюстрацией того, как люди, заявившие о наивысшей приверженности Слову Бога, в своем мышлении находятся во власти привычек и традиций.
Руководящий совет посвятил решению этой проблемы четыре заседания с 26 сентября по 15 ноября 1978 года. Ни на одной из этих встреч полученные письма не удостоились серьезного внимания. Выдвигаемые аргументы не были проанализированы, вопросы остались без ответов. То же самое можно сказать и о 14-страничном меморандуме с библейскими и историческими свидетельствами, который был предоставлен мною. Обсуждения прошли в типичном для заседаний Руководящего совета ключе: в них не было никакой системности или последовательности. Во время обсуждения какого-нибудь одного вопроса внимание вдруг переключалось на отвлеченную от него тему. Один член совета мог закончить свою реплику словами: «Какое библейское обоснование можно привести в поддержку того, что, поскольку служба является „альтернативной“, то она равнозначна предложенной взамен?» Председатель давал слово кому-то ещё, и тот начинал говорить о совершенно иных вещах, оставляя заданный вопрос повисшим в воздухе.[6]
Те, кто настаивал на сохранении существующей политики, упоминали о письмах лишь для того, чтобы принизить их значимость. Например, Тед Ярач сказал: «Что бы ни говорили нам братья, мы должны руководствоваться Библией». После этого он привел несколько мыслей, но не из Библии, а из ряда выпусков «Сторожевой Башни», в которых обсуждался этот вопрос.
С другой стороны, члены Комитетов филиалов привели серьезные аргументы из Писания, на которые не было предоставлено ни возражений, ни сколько-нибудь вразумительных ответов. Последующее голосование показало, что сказанным не было удовлетворено и большинство членов самого Совета. Тед Ярач призвал нас всех спросить себя, насколько серьезна эта проблема в глобальном масштабе (поскольку результаты опроса показали, что в большинстве стран альтернативная служба вообще не предлагалась). Заметив, что, пожалуй, «сотню-другую человек придется лишить общения» из-за существующих правил, он сказал: «А как быть с теми во всемирной организации, кто отказался от альтернативной службы и испытал на себе тяжелые последствия такого решения?» Своим вопросом он словно говорил: поскольку из-за нашей неправильной позиции в прошлом многим людям пришлось испытать серьезные лишения, то мы не можем ее просто так отменить. Она должна оставаться в силе и дальше, даже если ее результатом будут дальнейшие страдания! Слова Теда Ярача иллюстрируют, как в умах некоторых людей верность традиции берет верх и над Писанием, и над разумом. Еще одним аргументом в защиту действующих правил (имевших для следовавших им людей «тяжелые последствия») стали его слова: «Если мы дадим братьям такую свободу действий, то у нас возникнут серьезные проблемы, подобно тому, как свобода действий приводит к проблемам в вопросах с мирской работой». В действительности же, «проблемы» при наличии свободы выбора в сфере светской работы возникали только у тех, кто стремился к жесткому контролю за жизнью сохристиан. Риску, если он и существовал, подвергалась не нравственность христианского собрания, а прочность церковной власти.
В том же ключе говорил Президент Общества Фред Френц. По его мнению, высказываниям членов Комитетов филиалов не стоило придавать большого значения. Он напомнил Руководящему совету, что голосовал против проведения всеобщего опроса, а затем, резко повысив тон голоса, произнес: «И вообще, откуда пришла эта информация? Сверху вниз? Или же снизу вверх?» По его словам, в своих решениях мы не должны приспосабливаться к ситуациям в той или иной стране мира.
Как уже сообщалось ранее, высказывание о «верхах» и «низах» было для меня не ново. Фред Френц употребил это выражение в статьях, опубликованных в «Сторожевой Башне» в 1971 году. Там же он назвал большинство членов организации «рядовыми». На протяжении всего обсуждения мне было чрезвычайно не по себе, особенно из-за высказываний типа «если мы дадим братьям такую свободу действий…». Когда председатель Клейн дал мне слово, я напомнил, что мы писали в филиалы по решению Руководящего совета, члены Комитетов являются одними из самых уважаемых старейшин в их странах, и если мы не должны придавать большого значения их высказываниям, то чьи вообще мнения нам принимать во внимание? Я также считал необходимым добавить, что, на мой взгляд, мы все были братством, что у нас нет причин считать себя «верхами» для кого-то, а сама мысль об этом должна вызывать у нас неприятие.
Каким же был результат всего этого? 11 октября 1978 года из 16 членов совета на встрече присутствовало 13, 9 из которых проголосовали за изменение традиционной политики, а четверо (Хеншель, Джексон, Клейн и Фред Френц) - за ее сохранение. Так как большинство в две трети достигнуто не было, изменений не произошло. 15 ноября из 16 присутствующих 11 проголосовало за изменения: это было большинство в две трети. Так случилось, что резолюция, по которой мы голосовали (отражающая одно из нескольких предложений), была подготовлена мной. Вот эта резолюция:
«Предложение
Если руководящие власти какой-нибудь страны через какие бы то ни было органы приказывают брату выполнять некоторую работу (либо по причине того, что брат, действуя по велению своей совести, отказался от несения военной службы, либо по иным причинам), то в случае согласия брата с этим приказом собрание не будет принимать против него никаких мер, при условии, что выполняемая работа не противоречит ясным указаниям из Слова Бога, в том числе из Исаия 2:4 (Матф. 5:41; 22:21; 1 Кор. 13:1-7; 1 Пет. 2:17; Титу 3:1; Деян. 5:29). Мы по-прежнему будем увещевать братьев не становиться частью мира и во всех ситуациях, в каких бы они ни оказывались, искать прежде всего царства Бога, никогда не забывая, что они являются рабами Бога и Христа. Они должны использовать все возможности и способы, чтобы иметь как можно большую свободу и посвящать как можно больше своего времени, сил и средств этому Царству (Иоан. 15:17-19; Деян. 25:9-11; 1 Кор. 7:21-23)».
Большинство в две трети проголосовало за принятие данного предложения. Но это большинство просуществовало недолго. Во время короткого перерыва в заседании один из членов совета сказал мне, что, судя по всему, придется голосовать еще раз. Он передал слова президента Френца (который голосовал против изменений): «Еще не все окончено. Бэрри передумал». Ллойд Бэрри голосовал за принятие предложения. Почему он изменил свое мнение? Его решение могло оказаться решающим в вопросе о том, придется ли молодым людям отбывать тюремное заключение, или нет. В этой связи мне кажется, что людям было бы полезно узнать, как Руководящий совет религиозной организации, оказывающей огромное влияние на жизнь тысяч людей, принимает свои решения.
Обратите внимание, что в конце первого абзаца «Предложения» приводится ссылка на 1 Кор. 13:1-7. Я хотел написать «Римлянам 13:1-7», но, возможно из-за мысли о хорошо известном описании любви в первом послании Павла коринфянам, ошибочно привел не ту ссылку. Во время перерыва мне указали на ошибку, и Совет предложил внести исправление.
После перерыва, однако, Ллойд Бэрри заявил, что не станет голосовать за предложение, если в нем будет ссылка на Римлянам 13. Когда мне дали слово, я сказал, что можно вообще убрать эту ссылку, или даже убрать ссылки на все стихи, если это необходимо для того, чтобы сделать предложение приемлемым для него. Не объясняя причины своего несогласия, Бэрри сказал, что все равно не станет голосовать в поддержку предложения, и что он отзывает свой голос. Другие члены также попытались обсудить с ним возможные изменения, чтобы он поддержал предлагаемую резолюцию, но безуспешно. Хотя раньше еще никогда не было случая, чтобы кто-нибудь отзывал свой голос уже после принятия предложения, мы уступили желанию Бэрри. Большинство в две трети испарилось. После дальнейшего обсуждения голоса разделились следующим образом: девять «за», пять «против», один воздержавшийся.[7] Хотя это по-прежнему было существенное большинство, оно не было уже большинством в две трети. Несмотря на то, что лишь меньшинство в Руководящем совете ратовало за сохранение существующей политики и санкций, применяемых к тем, кто соглашался на альтернативную службу (без приговора суда), все осталось без изменений. Год за годом сотни молодых людей, солидарных с этой политикой, хотя и не понимавших ее и не убежденных в ее правомочности, должны были подвергаться аресту, суду и тюремному заключению - и все из-за того, что один человек на религиозном совете «передумал». Если Свидетель в согласии со своей совестью шел на альтернативную службу, то его исключали из собрания и считали неверным по отношению к Богу и Христу.
Несомненно, такие ситуации преподносят хороший урок в том, почему христиане не должны обменивать свою совесть на послушание какой бы то ни было организации или группе людей, наделенных почти неограниченной властью над человеческими судьбами. Я считаю всю эту историю удручающей, даже трагичной. Мне кажется, я яснее, чем когда-либо прежде, понял, к каким крайностям может привести людей сама природа правящей структуры, заставляя их принимать неоправданно жесткие решения, несвойственные их характеру. Это дело проиллюстрировало для меня, как сила традиции, наряду с догматичным подходом к религии и недоверием к человеческим побуждениям, может помешать человеку проявить соучастие и внимательность.
Вопрос об альтернативной службе обсуждался еще раз, и при последующем голосовании голоса разделились поровну. После этого о нем забыли, и судя по всему большинство членов Совета он больше не беспокоил. Организация высказала свое мнение: распорядок был соблюден, голосование проведено правильно. На вопросы, поступившие из Комитетов филиалов, отвечать было необязательно. Им можно было просто сообщить, что «ничего не изменилось», и они будут действовать соответствующим образом. Находящихся в тюрьмах Свидетелей даже не известят, что их положение обсуждалось, и всякий раз половина Руководящего совета или даже больше считала, что причин отправлять их в заключение не существует.
Как это часто бывает, непоследовательность проявила себя еще раз, при рассмотрении похожего запроса из Бельгии: той же самой страны, где возник вопрос об альтернативной службе. В бельгийском законодательстве оговаривалось, что некоторые лица, обычно с юридическим образованием, могли быть назначены во время политических выборов работать в качестве наблюдателей: следить, чтобы все проходило без нарушений. Комитет филиала спрашивал: могли ли юристы-Свидетели соглашаться с таким назначением. Удивительно, но Руководящий совет решил, что Свидетели могли выполнять эту работу и при этом оставаться примерными членами собрания. Хотя трудно себе представить более тесное участие в политическом процессе, чем это.
[1] Вся эта процедура была выработана в 1940-1960-е годы. Хотя в 40-х и 50-х годах в работе участвовал юрист Общества Хейден Ковингтон, а право окончательного принятия правил оставалось за Нейтаном Норром, такой стиль логических построений этим людям несвойственен. Он характерен для Фреда Френца, в то время служившего вице-президентом. На мой взгляд, последний штрих этой процедуры - повиновение приговору суда - отражал желание организации сгладить жесткую позицию и уменьшить количество Свидетелей, которым придется отбывать тюремное заключение (в тех случаях, когда суд пожелает приговорить их к работе в больнице или других подобных местах), и в то же время создать видимость приверженности первоначальной «бескомпромиссной» позиции как основанной на Слове Бога. Такая политика просуществовала до недавнего времени. В «Сторожевой Башне» за 1 ноября 1990 года об альтернативной службе говорилось: «Когда христиане призываются правительствами принимать участие в работах на общее благо, они по праву следуют этому призыву, если только эти работы не равносильны замене какой-нибудь противоречащей Писанию службы, этим представляя компромисс, или иным образом нарушают библейские принципы, как, например, находящийся в Исаия 2:4». В 1996 году организация в конечном итоге пересмотрела свое отношение к альтернативной службе. См.: «Кризис совести».
[2] См.: «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», стр. 157.
[3] Отчет организации «Международная амнистия» за 1988 год, стр. 199,206.
[4] Можно также заметить, что, приводя слова из Еврейских Писаний, Павел цитирует Септуагинту чаще других авторов христианских Писаний. Особенно это заметно в его письме Римлянам.
[5] В «Сторожевой Башне» от 1 ноября 1990 года (стр. 11) содержится типично одностороннее обсуждение вопроса. Утверждается, что использованные Павлом в Римлянам 13 греческие слова «налог» и «пошлина» «специально применяются для денег, которые выплачиваются государству». В качестве обоснования приводится ссылка на стих из Луки 10:22, как будто один случай использования слова фoрос в значении денежного налога доказывает, что у него не может быть других значений. Очевидно, автор статьи лишь поверхностно изучил этот вопрос, хотя и пишет с большой уверенностью. Даже в Подстрочнике Царства, издаваемом самой организацией, признается, что слово фoрос имеет более широкое значение. Как видно из этого подстрочного перевода, буквальным значением греческого слова является не «выплачиваемые государству деньги» и даже не «налог», а «принесенное». «Принесенным» могли быть деньги, товары или подневольный труд. В библейские времена налоги включали в себя и первое, и второе, и третье.
[6] Вопрос о том, почему альтернативная служба считается равнозначной военной (взамен которой она предлагается) был впервые поднят в письме от Михеля Вебера, старейшины из Бельгии, которое и послужило причиной дальнейших обсуждений. Автор запроса посещал Свидетелей, отбывающих тюремное заключение в его стране, и осознал, что они не понимали аргументов Общества в обоснование занятой позиции. Помимо прочего, старейшина из Бельгии задавал вопрос: поскольку мы не принимаем переливания крови, то почему тогда не отказываемся и от заменителей крови, ведь их предлагают вместо нее? Разве мы не должны быть последовательны?
[7] Ллойд Бэрри отлучился по делам и потому не участвовал в повторном голосовании, которое стало необходимым из-за того, что перед этим он отозвал свой голос. Против голосовали Кери Барбер, Фред Френц, Милтон Хеншель, Уильям Джексон и Карл Клейн. Тед Ярач воздержался.
ОБОБЩЕНИЯ И ПРЕДВЗЯТОСТЬ
Один из признаков формального мышления - использование обобщений и ярлыков. Когда у какого-нибудь явления некоторые аспекты можно назвать негативными, возникает тенденция провести обобщение и заявить, что все это явление является дурным. Такие обобщения встречаются, например, когда люди с предубеждением относятся к лицам другой национальности или расы. Если кто-нибудь из того или иного народа делает что-либо неправильное, то данное дурное свойство приписывается всему народу. Из-за таких обобщений - выводов о свойствах целого на основе характеристик частного - некоторые народы считаются склонными к правонарушениям, нечестными, ленивыми, ненадежными, жадными или хитрыми. Это не что иное, как предвзятость, отражение поверхностного мышления. Относиться к людям объективно, на основе их личных особенностей, требует больших усилий и внимания. Несомненно, свалить всех в одну кучу гораздо проще, но это и неразумно, и несправедливо.
На встречах Руководящего совета я начал понимать, в какой значительной степени принятие решений в организации основывалось на подобных обобщениях и предвзятости. Многие правила касались простого членства в тех или иных группах, вне зависимости от личных особенностей и побуждений отдельных людей. Если какие-то из правил конкретной организации или группы считались неудовлетворительными, то вся эта организация - и все ее члены - считались для Свидетелей «запретной зоной».
Такое отношение приводит к тому, что все религиозные группы, причисляющие себя к христианству, считаются по своей сути дурными. Если какое-то учение конкретной церкви оказывается в глазах организации ложным, то вся эта религия целиком приобретает статус нечистой. При этом неправедными, лишенными Божьей благодати, клеймятся все ее прихожане. При таком подходе даже членство в «Христианском союзе молодёжи» может привести к лишению общения. [1] Но если я понимаю, что в какой-либо религии есть что-либо нехристианское, это еще не дает мне права судить всех ее членов как отвергнутых Богом людей. Это означало бы переносить частные недостатки в группе на всех, кто имеет к ней отношение. Именно это делали религиозные вожди, порицая Христа за то, что он общался с презираемыми ими людьми (ср. Матфея 9:11; 11:19). Согласно такому подходу, неважно, кем является человек как личность, во что он как человек верит, насколько сильно он предан Божьему Слову, насколько высоких жизненных норм он придерживается. Если он не прекратит членство в своей религии и не присоединится к Свидетелям Иеговы, то будет уничтожен Богом во время «великого бедствия». Парадоксально, но когда кто-то из Свидетелей Иеговы замечает в своей религии небиблейские учения или нехристианские правила, то его призывают избегать критического настроя, оставаться в организации, понимать, что «все мы несовершенны» и «ждать, пока Иегова в свое время сам все исправит».
Как мы видели, обобщения и предвзятость ярко проявляют себя в вопросах светской работы. Во многих случаях работа считается «неприемлемой для христиан» не на основании её сути, а из-за того, что она предоставляется и оплачивается религиозной или военной организацией или совершается на их территории.
В Римлянам 13:4 апостол Павел написал о «высшей власти»: «Это Божий служитель тебе во благо. Но если делаешь зло, бойся: он не напрасно носит меч, он - Божий служитель, мститель, изливающий гнев на делающего зло». Мечом» высших властей во времена Павла была армия, так как полицейских сил еще не существовало. Задачей размещенных в Палестине армейских гарнизонов являлось поддержание Римского Мира. Выполняя её, они сохраняли порядок и преследовали нарушителей закона. Можно вспомнить, что именно армейские силы спасли Павла от яростной толпы, собравшейся у храма. Именно армия защитила его от покушения на убийство и позволила ему безопасно укрыться в Кесарии (Деяния 21:35-40; 23:16-33). По настоящее время в некоторых странах армия больше занимается поддержанием закона и порядка в кризисных ситуациях, нежели участвует в настоящих военных сражениях. Во время моего служения в Доминиканской Республике нередко демонстрации и стихийные собрания выходили из под контроля полиции, после чего для усмирения бунтовщиков и сохранения мира привлекалась армия. Хотя у человека могут быть справедливые основания возражать против участия в военной агрессии и кровопролитии, это не означает, что вооруженные силы не выполняют совершенно никакой полезной функции, и все связанное с армией нужно автоматически причислять к категории дурного, оскверняющего, а сотрудничество с армией непременно делает христиан виновными в пролитии крови.
То же самое можно сказать о политике. Это слово можно легко использовать в негативном ключе, для описания всех несуразиц человеческого правления. Политические дрязги, эгоистичные амбиции во время политических компаний, обливание друг друга грязью, лицемерие, коррупция, тирания - эти явления могут привести к тому, что слово «политический» автоматически приобретает для некоторых людей дурное звучание. Именно такое огульно предвзятое отношение к политике со стороны организации привело к трагическим последствиям в Малави. Но политика подразумевает собой государственное управление, а Писание показывает, что правительства определенно выполняют полезные функции.
Согласно правилам Общества Сторожевой Башни, если правительство приказывало Свидетелю Иеговы служить секретарем какой-либо созданной государством структуры общественного управления (как происходило, например, на Филиппинах с их системой барангай), то под страхом лишения общения он должен был отказаться и заплатить штраф либо подвергнуться тюремному заключению.[2] Трудно согласовать это с отношением Даниила и трех его друзей при политическом господстве вавилонской и мидо-персидской империй. Даниил не только принял высокий должностной пост в вавилонской политической системе, но и попросил управленческих должностей для трех своих соотечественников (Даниил 2:48,49; 5:29). При этом нельзя говорить об их малодушии или маловерии, ведь они были готовы скорее умереть, нежели нарушить преданность пред Богом (Даниил 3:8-18). В отношении политической службы в правительстве они руководствовались не огульным обобщением, но проявили здравую рассудительность. Сегодня христиане также могут отклонять дурное и не участвовать в нем, при этом замечая хорошее. Моя совесть не позволяет мне принимать участие в политических кампаниях с их агрессивной, не способствующей единству тактикой. Однако это не означает, что я автоматически считаю плохим все, что носит название политического.
История с Даниилом и тремя его спутниками содержит еще одно свидетельство их рассудительности и способности отличать внешние аспекты от сути дел. После пленения вавилоняне присвоили им новые имена, причем некоторые из них (если не все) включали в себя имена вавилонских божеств.[3] В Библии содержатся воспоминания самого Навуходоносора о том, что присвоенное Даниилу имя (Валтасар) было дано ему «по имени бога моего» (Даниил 4:5, 6). Вал (Ваал у Хананеев) был главным вавилонским богом. Я очень сомневаюсь, что кто-либо из Свидетелей Иеговы откликнулся бы на имя, присвоенное ему правителем-язычником и имеющее связь с именем ложного бога. Однако сообщение из книги Даниил показывает, что Даниил и его спутники не отказывались от разговоров, когда к ним обращались по этим новым именам (Даниил 3:13-18; 4:15).
Эти мысли приходят на ум, когда я думаю обо всех тех крайностях, на которые идут Свидетели, подгоняемые своей слишком чувствительной и перенявшей предвзятость организации совестью, чтобы продемонстрировать «строгое соблюдение нейтралитета» и «полную отделенность от мира». Развивается неуемное беспокойство не о сути вещей, а о создании видимости. В современном Израиле Свидетелей, которые отказались от военной службы, приговаривали к тюремному заключению. В тюрьме они должны были носить военную униформу. Какая бы ни создавалась при этом видимость, ясно, что из-за занятой ими позиции они теперь являлись заключенными. Тем не менее, Свидетели отказывались надевать форменную одежду, а некоторые даже ходили по территории в нижнем белье. На одном из заседаний Руководящего совета было принято решение предложить им носить форму наизнанку, заявляя этим о своем протесте. Но - по сравнению с формой - насколько же более значимым идентификационным знаком является личное имя, и я не могу не подумать о том, что Даниил отзывался на имя Валтасар. Он знал, что какое бы имя собственное ему ни дали, сам он при этом не поменялся. Когда возникла настоящая, а не надуманная проблема, то он продемонстрировал свои внутренние убеждения, даже несмотря на угрозу смерти в яме со львами (Даниил 6:6-23). Если бы он руководствовался правилами Общества Сторожевой Башни, то не смог бы проявить такой уравновешенный, здравый подход.
В некотором смысле с этим отношением связан и вопрос о праздновании различных праздников (и даже дней рождения). Для организации Сторожевой Башни воздерживаться от праздников стало признаком особой праведности. Я до сих пор не отмечаю их, но понимаю, что Свидетели придают этому вопросу гипертрофированное значение, когда не считают соблюдающего праздники человека истинным поклонником Бога и лишают его общения.
Много написано о «языческом происхождении» тех или иных обычаев и праздничной атрибутики.[4] Однако понятно, что «языческое» значение многих праздников уже давно кануло в лету. Я помню, как в 1970-х годах выступал с речью, призывающей не впадать в крайности в этих вопросах, указывая, что, в частности, даже в названиях дней недели (в английском языке) используются наименования языческих объектов поклонения (солнце, луна) и их различных божеств (Тви, Oдин, Тор, Фрай и Сатурн). То же самое можно сказать о названиях многих месяцев в календаре.[5] Однако сегодня мы используем эти слова без малейшей мысли об их «языческом происхождении». Большинство людей, должно быть, даже и не подозревают об их языческих корнях. Все это относится и к различным украшениям и обычаям, связанным с праздниками.
Усиленно подчеркивая «языческое происхождение» в одних случаях, Общество Сторожевой Башни не замечает его в других, например при ношении обручальных колец. В книге Общества «Что религия сделала для человечества?» (1951, стр. 276,277) приводятся слова католического кардинала Ньюмана, показавшего, что наряду со служением в храмах, благовониями, свечами и т. д., ношение «обручального кольца» также имеет «языческое происхождение», однако оно «освящено благодаря принятию в Церковь». Однако почти все состоящие в браке Свидетели Иеговы носят обручальные кольца, несмотря на то, что в их собственной литературе показано, что этот обычай зародился в язычестве.
Я помню, как Общество Сторожевой Башни приобрело в Куинсе (район Нью-Йорка) бывший кинотеатр для использования его в качестве Зала Конгрессов. Этот театр был отделан в египетских мотивах. Снаружи над навесом кафельной плиткой были выложены крупные фигуры египетских богов и богинь, одна из которых даже держала в руках египетский символ Анкх (тау-крест). Внутри здания изображались другие предметы, например цветы лотоса, имевшие для египтян религиозное значение. Когда Общество проводило ремонт здания, эти атрибуты были оставлены без изменения. Несколько лет спустя наша подруга из Доминиканской Республики присутствовала в этом Зале на выпускной церемонии очередного класса школы Галаад и была шокирована языческими символами. В беспокойстве обратившись ко мне, она сказала, что не знала бы значения всех этих изображений, если бы не прочитала о них в нашей же литературе. Она не могла согласовать недвусмысленные отрицательные высказывания из литературы Свидетелей Иеговы с такой очевидной терпимостью. Я чувствовал необходимость написать об этом Президенту Норру, указав, что беспокоился больше за нее (и других Свидетелей, у которых могло возникнуть подобное непонимание). Норр пришел ко мне в кабинет и высказал свои возражения. По его словам, это были простые украшения и что, по его мнению, увидев на стенах изображения лотоса, люди не станут вкладывать в это сексуальный смысл. Он спросил меня, не отказаться ли нам тогда от использования католических изданий Библии из-за того, что у них на обложке изображен крест. Я ответил, что я лично не придавал таким вещам слишком большого значения, но, на мой взгляд, мы должны быть внимательными к тому, чтобы не претыкать других, и если мы задаем для людей определенный стандарт, то у них есть право ожидать, что мы сами будем жить по нему. Некоторое время спустя изображения богов и богинь были закрашены краской. Украшения же внутри здания остались почти без изменения. Не так давно организация приобрела в Бруклине гостиницу «Боссерт» - снаружи ее украшают горгульи. И их организация считает обычным элементом декорации, не придавая им никакого значения.
Некоторые Свидетели Иеговы были лишены общения за празднование дней рождения. В корне аргументации Общества Сторожевой Башни, похоже, лежит принцип «от частного к общему». Поскольку в Писании упоминается празднование дней рождения только беззаконными людьми (фараоном и Иродом), то делается вывод, что само празднование дня рождения является делом беззаконным.[6] Откровенно говоря, такое заключение необоснованно. Если бы, например, в Писании было описано лишь два случая свадебного празднования, которые бы отмечались язычниками или нехристианами (и, возможно, которые бы сопровождались пьянством или безнравственностью), означало бы это, что свадебные застолья сами по себе неправильны, неприемлемы для христиан?
Организация приводит цитаты о том, что иудеи и ранние христиане дней рождения не отмечали. Достаточное ли это основание для того, чтобы занимать негативную позицию в наши дни? Отмечали ли иудеи и ранние христиане годовщину свадьбы? Если нет, означало бы это, что Свидетели Иеговы не должны отмечать годовщину свадьбы сегодня? Во многих странах Свидетели Иеговы отмечают это событие. Иногда утверждается, что празднование дней рождения чрезмерно превозносит человека, но это утверждение необоснованно, ведь супружеская пара, отмечающая годовщину своей свадьбы, не превозносит свой брачный союз. Как и во многих других вещах, здесь важна манера, в которой совершается то или иное дело, дух, с которым оно выполняется - а он может быть различным.[7]Библия не запрещает отмечать дни рождения сами по себе. В ней ничего по этому вопросу не сказано. В этом случае Свидетели Иеговы просто самоуверенно полагают, что им известно отношение Бога к таким праздникам, и они придумывают правила, которых сам Бог не давал.
Говоря это, я вовсе не ратую за всеобщее соблюдение этих праздников. Просто я считаю, что если подойти ко всему спокойно, то можно понять, что данные вопросы довольно незначительны, и Свидетелям не стоит считать себя более праведными пред Богом лишь оттого, что они воздерживаются от празднования дней рождения, и уж, конечно, для существующей ныне политики лишения общения нарушителей нельзя найти оправдания. Отсутствие прямого запрета в Писании не означает, что мы непременно должны заниматься этими делами. Лично меня отталкивает пустота и коммерческий дух, сопровождающий многие праздники. Я не приветствую существующий в США обычай загадывать желание во время задувания свечей на торте (так как он связан с суевериями) или наличие на праздниках таких вымышленных фигур, как Санта Клаус. Однако я считаю, что осуждать людей на этом основании и придавать таким вещам чрезмерно серьезное значение, словно от правильного отношения к ним зависит жизнь человека, - значит выходить за рамки дозволенного христианским учением.
Но в абсолютистской и категоричной среде организации встречается и парадокс: правила Общества Сторожевой Башни позволяют Свидетелям Иеговы быть членами профсоюзов. Организации известно, что профсоюзы являются мощным политическим орудием. Она осуждает участие в забастовках как форму вымогательства и запугивания. По правилам организации, Свидетель, занимающий в профсоюзе официальную должность, не может считаться «примерным» и не будет назначен старейшиной или служебным помощником. Участие в профсоюзных демонстрациях также осуждается. Однако если Свидетелю будет дано указание вместо пикетирования выполнять какую-либо иную работу («альтернативную службу»?) - прибирать в офисных помещениях или отвечать на телефонные звонки, - то этот вопрос остается на усмотрение его совести.[8] Почему такая работа взамен пикетирования не рассматривается в том же ключе, что и работа взамен военной службы? И в свете всех указанных «нехристианских» аспектов трудовых союзов, почему членство в них не является для Свидетеля оскверняющим, неприемлемым? Как Общество Сторожевой Башни объясняет такое очевидное противоречие в своих правилах? А вот как: оно говорит, что Свидетели могут считать членство в профсоюзах своего рода «страхованием от потери работы»! Но Свидетелям не разрешается считать членство в «Христианском союзе молодёжи» и использование спортивных комплексов и плавательных бассейнов этой организации «страхованием здоровья», или, если говорить о Свидетелях Иеговы в Малави, они не могли рассматривать партийный билет в качестве «страхования жилища» или даже «страхования жизни».[9]
В очередной раз мы имеем дело со случаем диктата религиозных вождей, указывающих людям, когда те могут руководствоваться своей совестью, а когда нет (ср. Матфея 15:3-9). В юридических целях Руководящий совет готов заявить, что организация Свидетелей является «иерархической», хотя вне судебных стен это утверждение будет им отвергнуто. Несомненно, в этом проявляется готовность пойти на компромисс. Компромисс не обязательно является неправильным, он подразумевает определенную уступчивость, которая требуется, чтобы жить и трудиться среди других людей. Неправильным он становится тогда, когда мы готовы поступиться своими принципами. Организация позволяет себе занять по отношению к миру положение, стремление к которому со стороны других она осуждает, и при этом не считает, что поступается принципами. Однако она отказывает в аналогичном праве принимать собственное решение своим членам, когда они сталкиваются с теми же, если не более трудными обстоятельствами. Разработанная религиозными вождями позиция должна быть принята всеми их «подчиненными». И тот факт, что члены Руководящего совета живут оторванной, изолированной жизнью, в своего рода «башне из слоновой кости», и им лично редко приходится сталкиваться с трудностями, тяготами и заботами обычных Свидетелей, похоже, не оказывает смиряющего или сдерживающего эффекта на их готовность навязать свои взгляды рядовым Свидетелям.
[1] «Сторожевая Башня», 1 января 1979 г., стр. 30, 31.
[2] Этот вопрос возник на Филиппинах в 1973 году, во время поездки нескольких членов Руководящего совета (в том числе и меня) по странам востока и посещения одного из конгрессов.
[3] Даниил 1:6, 7. «Понимание Писаний», статьи «Валтасар», «Сидрах», «Мисах» и «Авденаго».
[4] См.: «Школа и Свидетели Иеговы», 1983, англ., стр. 18-20.
[5] Сюда относятся, например, такие имена и названия как Янус (двуликий бог), февра (языческий праздник очищения), Марс (бог войны) и Майя (одна из римских богинь).
[6] «Рассуждение с помощью Писаний», стр. 128.
[7] У одной из моих своячениц есть единственный сын, который появился на свет довольно поздно после заключения брака и с рождения страдал от проблем с сердцем. Врачи прогнозировали, что он не доживет и до двух лет, однако проведенная в этом возрасте операция оказалась успешной и решила проблему. Его мать говорит: «Некоторые люди отмечают годовщину свадьбы, но для нас с мужем день рождения сына драгоценнее, чем день нашего бракосочетания».
[8] В предложенной редакции «Руководства для ответов на письма» приводятся цитаты из Эф. 6:5-8, Кол. 3:22-24 и 1 Петра 2:18,19, а затем говорится: «Существование профсоюзов не согласуется с указаниями из этих мест Писания, а их деятельность противоречит им». Далее текст гласит: «Профсоюзные требования повышения заработной платы - это шантаж, угроза работодателю с серьезными для него экономическими последствиями, если он не выполнит требования. Это способ добиться желаемого от работодателя путем устрашения и против его воли». Здесь же обсуждаются вопросы, связанные с пикетированием и выполнением взамен него какой-либо работы. См. также «Сторожевая Башня», 15 февраля 1961 г., стр. 128.
[9] Об уничтожении имущества и об убийствах Свидетелей в Малави см. книгу «Кризис совести». Вероятнее всего, организация снисходительно относится к членству в профсоюзах в связи с тем, что они играют столь большую роль в сфере занятости. Если Общество займет позицию, соответствующую ее отношению к другим организациям из своего черного списка, и потребует от всех Свидетелей прекратить членство в профсоюзах, то это, несомненно, приведет к потере работы тысячами Свидетелей и, как следствие, к тяжелым экономическим трудностям для них. У организации нет какой-либо системы помощи своим членам в таких обстоятельствах, особенно если говорить о промышленно-развитых странах. Какая бы ни была причина существования двойных стандартов в этом случае, из него видно, что при желании организация может пойти на немалые исключения и компромиссы.
ПОЯВЛЕНИЕ ДВОЙНЫХ СТАНДАРТОВ
Еще одной негативной особенностью формального подхода к вере является существование двойных стандартов: одного для себя, а другого для других. О тех, кто обучал народ закону Моисея и по существу занял место израильского пророка, Иисус сказал: «Поэтому всё, что они вам говорят, делайте и соблюдайте, но не поступайте как они, потому что они говорят, но не делают» (Матфея 23:3). Наличие подобного отношения сильно беспокоило меня, когда я служил в Руководящем совете Свидетелей Иеговы. В книге «Кризис совести» приводится несколько примеров двойных стандартов. Но это лишь часть общей картины.
Посмотрите, например, на цитаты, относящиеся к вопросам честности в деловых отношениях: «А что можно сказать о честности? Действительно ли мы уважаем истину, или иногда мы немного привираем, чтобы выпутаться из неприятного положения или добиться желаемого результата? В наше время нечестность в бизнесе стала очень распространенной. Не приходится ли вам бороться с искушением солгать, когда ложь кажется простым выходом из щекотливой ситуации?» [1]
«Некоторую информацию нужно давать в письменной форме. Люди, которые никогда бы не солгали своими устами, по какой-то причине смотрят на дело совсем иначе, когда им нужно давать данные о подоходном налоге или при переходе границы указывать подробную таможенную декларацию. Такой обман совершается за счет всех налогоплательщиков. Подлинная ли это любовь к ближним? Не обязаны ли христиане, кроме того, «отдавать кесарево кесарю»? Пусть бессовестные, лицемерные люди своей речью извращают действительность и обманывают других. Но кто лжет своему ближнему, тот не любит его. А лжецы не имеют будущего». [2]
«Павел продолжает: «Отдавайте всем должное: кому налог - налог, кому дань - дань, кому страх - страх, кому честь - честь» (Римл. 13:7). Слово «всем» включает любую мирскую власть, которая является общественным служителем Бога. Исключений не существует. Мы платим налоги, даже если живем под политической системой, которая нам не нравится. Христиане не должны незаконным образом уклоняться от уплаты налогов».[3]
Несомненно, в этих отрывках задаются высокие стандарты. Однажды в главное управление пришло письмо из Италии, касающееся данного вопроса. В нем сообщалось, что в этой стране занижать доходы коммерческих предприятий в налоговых декларациях стало настолько обычным и широко распространенным явлением, что власти автоматически исправляют цифры в подаваемых документах, добавляя к ним определенный процент. В письме задавался вопрос: как поступать в такой ситуации Свидетелям? Должны ли они сообщать фактические доходы (зная, что правительство все равно будет исходить из того, что сообщенные данные занижены), или они могут самостоятельно решить, какой доход указать в декларации, чтобы итоговая цифра соответствовала тому, что они должны заплатить по налоговому законодательству. Руководящий совет решил, что в этом вопросе Свидетель не может принять самостоятельное решение, и что он должен указывать фактическую сумму. (В том же духе «Сторожевая Башня» в рубрике «Вопросы читателей» устанавливает очень строгие нормы в подобных вопросах. Свидетелям, нарушающим эти нормы, может быть вынесено порицание, а в некоторых случаях они могут быть лишены общения).
Я не подвергаю сомнению важность быть честными и ничего не имею против защиты порядочности в выше процитированных отрывках. В чем я сомневаюсь, так это в том, действительно ли религиозный совет может диктовать отдельным лицам, как им поступать в каждой конкретной ситуации, и, по сути, выступать в качестве их личной совести. Одна из причин, почему у меня сложилось такое мнение, состоит в том, что мне известно, как ведет себя сама организация в схожих ситуациях.
Вот один пример. При подготовке к ежегодному «зональному посещению» одного из представителей организации, служители Комитета колумбийского филиала подготовили перечень вопросов, на которые они хотели бы получить ответы. Некоторые вопросы отражали их обеспокоенность по поводу принятой у них процедуры бухгалтерской отчетности, которая была установлена бруклинским филиалом. Например, шестой вопрос в их перечне касался следующего: в налоговых документах, направляемых в правительственные органы, определенная часть дохода отражалась как «пожертвования», в то время как в документах, предоставляемых Обществу, эти же суммы проходили как «прибыль на инвестированный капитал». Такое положение вещей не давало им покоя. В перечне отражены их сомнения по этому поводу: «Согласно колумбийскому закону о некоммерческих предприятиях, мы не можем выдавать кредиты, на которые бы начислялись проценты. Если мы взимаем проценты с возвращаемых кредитов, то по закону мы относимся к коммерческим предприятиям и должны выплачивать соответствующий налог по ставке, установленной для общества с ограниченной ответственностью. В настоящее время при составлении налоговых деклараций, направляемых в правительственные органы, суммы, возвращаемые нам по кредитам на строительство Залов Царства (на эти суммы начисляются проценты) мы указываем как пожертвования. Однако в бланках Общества этот доход мы классифицируем как прибыль на инвестированный капитал (пункт № 7А). В книгах записи ссуд выплаты заимствованных сумм и процентов по ним четко разделяются. Сообщите, пожалуйста, свои соображения об этической стороне этого вопроса».
Их седьмой вопрос касался похожего «жонглирования» информацией, на этот раз относящейся к работавшим в стране иностранным миссионерам: «У нас заключены контракты на работу с нашими миссионерами и в министерство, занимающееся иностранными гражданами, мы посылаем отчет о них как о наших работниках. Это необходимо, чтобы им было дано разрешение находиться в стране. Однако в налоговых декларациях мы отмечаем, что у нас нет работников. Мы делаем это для того, чтобы не проводить отчислений работодателя в фонд социального страхования и т.п. и чтобы избежать проблем с предоставлением требуемых по закону дополнительных льгот. «Все так поступают», но как на это посмотреть с точки зрения нравственности?»
Можно заметить, что в обоих случаях причиной такой «непонятной» отчетности перед государственными органами было стремление уклониться от определенного налога или иных расходов. Хотя верно, что если законы кесаря противоречат законам Бога, то христиане не должны их соблюдать, но этот принцип нельзя применить в данной ситуации для оправдания попыток нарушить колумбийское налоговое законодательство (Деяния 5:29; ср. Римл. 13:5-7). Опять-таки, следует отметить, что данные процедуры отчетности были разработаны не в колумбийском филиале. Прослужив надзирателем филиала в Пуэрто-Рико и Доминиканской Республике, а также посещая филиалы Общества во многих странах с официальными визитами в качестве члена Руководящего совета, мне лично известно, что отдельные филиалы не имеют полномочий устанавливать собственные процедуры бухгалтерской отчетности: они определяются головным офисом организации. Колумбийский филиал просто следовал политике Общества Сторожевой Башни, принятой и в других странах. Их вопросы показывают, что они не считали себя вправе уклониться от принятых правил, не спросив предварительного разрешения у организации. Однако из слов руководителей филиала видно, что их совесть тревожилась по поводу нравственной стороны вопроса. Их смятение, несомненно, только усиливалось, когда они читали материал из «Сторожевой Башни». Насколько мне известно, описанное в их перечне положение дел не изменилось.
Второй из приведенных здесь вопросов колумбийского филиала вскрывает еще одну непоследовательность. Ни для кого не секрет, что многие жители Мексики перебираются в США в качестве незаконных иммигрантов в поисках работы и более хороших условий для жизни. Карточки социального страхования приобретаются, как правило, на основе ложной информации. Некоторые из таких лиц живут в стране на протяжении десятилетий, ведут ответственный образ жизни, создают семьи, покупают или строят дома, даже открывают деловые предприятия. Впоследствии некоторые из них (иногда спустя много лет) становятся Свидетелями Иеговы. Правила организации позволяют этим лицам принять крещение. Но мужчины не могут занимать ответственное положение в собрании, то есть проводить встречи, быть «служебными помощниками» или старейшинами. [4] Считается, что они живут нечестно. Чтобы у них была возможность получить «преимущества в служении», они должны пойти в государственные органы и постараться узаконить свой статус. Или же они должны вернуться в Мексику, что, как правило, означает, потерю работы или своего дела, продажу или оставление дома и собственности. [5]
Однако сама организация пользуется некоторыми схемами, которые аналогичным образом приводят к неправомерным ситуациям. Иногда Общество Сторожевой Башни сталкивается с юридическими препятствиями при направлении своих обученных миссионеров в некоторые страны Южной Америки, Европы, Африки и Южно-Тихоокеанского региона. Та или иная страна может отказать миссионерам в выдаче въездных виз или разрешений на жительство. Общество обычно не посылает их в те страны, где Свидетели отсутствуют. Как правило, их направляют в различные территории для того, чтобы иметь там обученных непосредственно организацией представителей, которым хорошо известно об учениях, правилах и методах работы организации из первых уст. Деятельность или поклонение Свидетелей Иеговы не зависят от того, будут ли в ту или иную страну направлены миссионеры, или нет, но организация считает, что это приведет к более быстрому численному росту общины или к более эффективной работе филиала.
Нередко организация просит кого-нибудь из местных Свидетелей, у которых есть свой бизнес или компания, предоставить письмо или документ, подтверждающий, что тот или иной миссионер (который в документе миссионером не назван) принимается на работу в его фирме. Если же в нужной стране таких Свидетелей нет, то организация может найти Свидетеля в другом государстве, который бы работал в международной компании. Затем этот Свидетель по просьбе Общества пишет письмо, в котором указывает, что данный миссионер направляется в качестве представителя его компании в нужную страну. Миссионер (и его жена, если он состоит в браке) едет в эту страну в качестве не-Свидетеля. После приезда он (по указанию организации) будет избегать встреч со Свидетелями Иеговы (за исключением, может быть, одного «контактного лица»). По прошествии некоторого времени к нему «случайно» зайдут Свидетели, проповедующие «по домам», и миссионер «проявит интерес» к религии Свидетелей Иеговы. Скоро он начнет посещать встречи собрания, а еще некоторое время спустя уже будет работать в филиале или где-то еще, в зависимости от потребности организации - и все это благодаря успешно разыгранному спектаклю. Я лично знаю несколько таких случаев, в частности, в Португалии.
В других случаях после приезда миссионер выйдет на работу - но лишь на один день, после чего будет посвящать все время миссионерской деятельности. Или же (если по документам он представляет иностранную фирму, зарегистрированную вне его страны пребывания) он может посылать периодические (очень поверхностные и формальные) отчеты о деловых встречах в головную компанию - лишь бы создавать видимость «работы».
Еще один метод, которым иногда пользовались в некоторых южноамериканских странах, состоял в том, что миссионер поступал в университет, находящийся в нужной стране. По приезду он посещал минимальное количество занятий, а все остальное время проводил в проповеди или иной деятельности, призванной продвигать интересы организации.
Иногда в страну приезжают в качестве «туристов». Примерно каждые шесть месяцев миссионер покидает страну через один приграничный город, а затем, спустя день или два, возвращается через тот же или соседний город. Некоторые иностранные представители Общества в Испании и Мексике десятилетиям живут в этих странах, пользуясь таким способом. Все это время они представляют себя в качестве «туристов», хотя при этом они полновременно работают в филиале Общества Сторожевой Башни.
Во всех этих случаях такие схемы разрабатываются по инициативе главного управления организации, а не по желанию того или иного миссионера. У меня нет никакого интереса выносить личное суждение об этической или нравственной стороне данных ситуаций или же судить участвующих в них людей. Причина, по которой я пишу об этом, состоит не в этом. Что меня беспокоит, так это двойные стандарты: организация берет на себя право судить о нравственности поступка, совершаемого обычными людьми (от этого суждения будет зависеть, можно ли человека считать «примерным»), но не принимает критики, когда сама совершает такой же поступок в своих интересах.
Какой бы из вышеописанных способов ни практиковался организацией, пользующиеся им представители Общества Сторожевой Башни находятся в той или иной стране по заведомо ложным причинам, нарушая законодательство. Мексиканский разнорабочий (семья которого, возможно, испытывает нужду и отчаяние), незаконно перебравшийся в США и незаконно получивший там работу, будет считаться нечестным и, став Свидетелем, не будет рассматриваться в качестве примерного члена собрания. Однако когда организация направляет своих представителей в какую-нибудь страну (может быть, как раз туда, откуда эмигрировал этот труженик) и использует для этого если не откровенно незаконные методы, то, в любом случае, «лазейки» в законе, изображая не соответствующую реалиям картину, то это считается нормальным - ведь это в интересах Общества, это помогает его расширению. Получается, что в религиозных делах можно пользоваться более низкими стандартами поведения, чем в делах светских. Выходит, что цель оправдывает средства - если, конечно, речь идет о цели самой организации, а не отдельного человека. Таким образом, весы справедливости склоняются в одну сторону, если на них взвешивается праведность кого-то, и совсем в другую - если своя собственная (Притчи 20:23).
Похожие примеры непоследовательности можно найти даже в указаниях, которые Общество Сторожевой Башни дает Свидетелям (в том числе молодым), вызванным выступать перед судом под присягой. В тяжбах, касающихся опекунства детей, с которыми сталкиваются члены организации (оппонентом в таком случае обычно является бывший спутник жизни, не являющийся Свидетелем), юридический отдел Общества предоставляет родителям, их детям, юристам, местным старейшинам и возможным свидетелям по делу брошюру с рекомендациями (объемом более 60 страниц), в которой рассматриваются трудные вопросы, которые может поставить перед ними противоположная сторона, и предлагаются возможные варианты ответов. Вспомним, что говорилось о честности в приводимой выше цитате из «Сторожевой Башни»: «А что можно сказать о честности? Действительно ли мы уважаем истину, или иногда мы немного привираем, чтобы выпутаться из неприятного положения или добиться желаемого результата?»
Сравните это высказывание со словами из руководства, предлагаемого Обществом для судебных дел. На странице 12 под заголовком «Подход к перекрестному допросу родителя-Свидетеля» можно найти вероятный вопрос и предлагаемый ответ: «Будут ли уничтожены католики (или члены других религий)? - Суд будет совершать Иегова, а не мы».
Эти слова звучат замечательно, в них подразумевается свобода от догматизма и предубежденности. Однако Свидетелю, дающему такой ответ хорошо известно, что согласно учению его религии, «великое бедствие» переживут только те, кто присоединится к «организации Иеговы», а тех, кто этого не сделает, ждет уничтожение.[6]
В разделе «Допрос и ответы местного старейшины» рассматриваются следующие вопросы и предлагаются свои ответы: «Как ваша церковь [т. е. религия Свидетелей] относится к людям из других религий? - Иисус учил любить ближнего как самого себя, сюда относятся все люди; мы уважаем право других людей поклоняться таким образом, как они сочтут нужным». «Говорит ли церковь о том, что детям и подросткам нужно знать исключительно религию Свидетелей Иеговы? - Нет. Обратите внимание на то, как в нашей литературе объективно рассматриваются другие религии», после чего следует перечень статей из «Сторожевой Башни» и «Пробудитесь!».
Опять же, эти ответы рисуют картину терпимости и даже либерализма. Однако дающий ответ старейшина-Свидетель хорошо знает, что по учению его организации «другие религии» принадлежат «Вавилону великому», империи лжерелигии, «великой блуднице» из Писания, их поклонение считается нехристианским, и если они не изменят его, то их ждет уничтожение. Ему также известно, что Свидетелей поощряют не развивать близких связей с такими «людьми из других религий», так как это окажет на них «развращающее» влияние, а целенаправленное общение с такими людьми можно оправдать только стараниями «дать им свидетельство» и обратить в свою веру. Ему также известно, что в статьях из приведенных в брошюре журналов подчеркиваются негативные стороны «других религий», и организация не приветствует чтение литературы, полученной непосредственно от «других религий». Только собственные материалы организации о прочих религиях можно считать безопасным материалом для чтения.
Во вступительном абзаце под заголовком «Свидетельские показания молодежи» говорится: «Вот как можно показать, что они нормальные дети. Постарайтесь найти в местных собраниях детей, которые были воспитаны как Свидетели Иеговы, которые, по мнению председательствующего надзирателя, являются духовными, но у кого в то же время есть обычные здравые интересы, свойственные молодым людям. Им не обязательно проявлять дух соперничества, чтобы заниматься спортом. Следите, чтобы они не подумали, будто находятся на сцене во время районного конгресса, где они сказали бы, что самое главное в жизни - это служение и посещение встреч в Зале Царства. Пусть они говорят о своих увлечениях, хобби, общественных делах, спорте, особенно о планах на будущее. Следите, чтобы они не стали говорить о желании быть пионерами. Среди планов можно назвать получение профессии, создание семьи, воспитание детей, занятие журналистикой и прочие дела. Может быть, некоторые из них интересуются театром. Они должны быть опрятными, высоконравственными, честными детьми, но с интересами, которые можно ожидать от других молодых людей».
Опять-таки, молодые люди, получающие подобные указания по поводу выступления на суде, должны понимать, что их просят нарисовать о себе картину, сильно отличающуюся от того, к чему сама же организация призывает их через свою литературу. [7] Если бы они говорили правду, не «привирая», то организации не пришлось бы давать им указание по-разному отвечать на суде и на районном конгрессе, или где-то еще.
Я не ставлю целью осудить ни в одном из перечисленных выше примеров - по поводу деловых и финансовых операций, приезда в другую страну или свидетельских показаний на суде. Претензии касаются двойственности подхода. Будучи несовершенными людьми, все мы время от времени допускаем эту ошибку: применяем для себя одни стандарты, а для других – совсем иные. Хотелось бы, чтобы мы просили за это перед Богом прощения и старались не повторять этого в дальнейшем. Все мы временами непоследовательны в суждениях. Опять же, хотелось бы учиться на своих неправильных поступках, исправлять мышление и стараться не быть догматичными в дальнейшем.
Однако я считаю, что распространение и навязывание на протяжении десятилетий миллионам людей по всему миру явно неравных организационных стандартов и обвинение всех несогласных в отступлении от христианских норм влечет за собой гораздо большую ответственность перед Богом. Я не верю, что Тот, без чьего ведома даже воробей не упадет на землю, не замечает всех тех бессмысленных страданий, отчаяния, смятения и лишения, к которым могут привести двойные нормы организации. Я не верю, что Он закрывает глаза на то, что из-за неравных стандартов Общества у некоторых людей ослабевает вера в его Слово и притупляется совесть. И я не верю, что Он не замечает разрушающего влияния, которое это отношение оказывает на христианскую свободу.
[1] «Сторожевая Башня», 15 января 1974 г., стр. 58.
[2] «Сторожевая Башня», 15 июля 1988 г., стр. 4.
[3] «Сторожевая Башня», 1 ноября 1990 г., стр. 24.
[4] См., например: «Сторожевая Башня», 15 марта 1977 г., стр. 191,192.
[5] Как показано в книге «Кризис совести», в то же самое время, когда действовало это правило, мужчины-Свидетели в Мексике за взятки приобретали документы (о чем организации было известно), подтверждавшие прохождение ими военной службы (которую они на самом деле не проходили), и многие из них были назначены в качестве старейшин, районных надзирателей и даже представителей филиала. Против них обвинение в «нечестной» жизни не выдвигалось.
[6] Например, в «Сторожевой Башне» от 15 февраля 1983 года (стр. 12) говорится: «Для исполнения своей воли Иегова пользуется сегодня только одной организацией. Чтобы получить вечную жизнь в земном Раю мы должны найти эту организацию и служить Богу вместе с ней». В «Сторожевой Башне» от 1 февраля 1990 года (рус., стр. 19) утверждается: «Только Свидетели Иеговы - члены помазанного духом остатка и „великое множество“, - являясь объединенной организацией под защитой высшего Организатора, имеют библейскую надежду пережить надвигающийся конец обреченной на уничтожение системы, находящейся под господством сатаны, дьявола».
[7] Что касается «воспитания детей», то в «Сторожевой Башне» за 1 августа 1988 г. (рус., стр. 7-16) опубликованы две статьи, посвященные этой теме. В них подчеркиваются негативные аспекты деторождения, а состоящие в браке пары призываются воздержаться от заведения детей ввиду того, что «осталось лишь немного времени» для завершения «важного дела» организации.
Глава 9. КРОВЬ И ЖИЗНЬ, ЗАКОН И ЛЮБОВЬ
Глава 9. КРОВЬ И ЖИЗНЬ, ЗАКОН И ЛЮБОВЬ