В самом деле, кто говорит, что ты лучше других? И что есть у тебя такое, чего бы не получил? А если что-то ты и получил как дар, зачем гордишься так, как будто сам достиг всего? (1 Кор. 4:7, перевод под редакцией Кулакова).
Основателю и первому редактору журнала «Сторожевая Башня» история превращения раннего христианского собрания из простого братства в сложившуюся религию с централизованной структурой власти была небезызвестна. Читатели его журнала называли себя тогда не Свидетелями Иеговы, а просто Исследователями Библии. Собрания (в то время называвшиеся «экклезиями») были автономными, а та группа, в которой председательствовал Рассел, считалась примером, которому, при желании (но не обязательно), можно было подражать.[1]
Довольно скоро после основания журнала (всего лишь через два года после издания первого номера) в «Сторожевой Башне» было проведено обсуждение темы о христианском собрании, установленном Иисусом Христом. Из журнала за 1881 год (статья под заголовком «Экклесия»), было видно, что Рассел не «боялся» использовать слово «организация». Например, о первых христианах он пишет: «Они были организованны и связаны друг с другом как члены одного общества», и потому у них «были законы и правительство, а, следовательно, и глава, или признаваемая [ими] правящая власть». Кажется, что такое описание очень походит на концепцию, защищаемую организацией Сторожевой Башни в наше время. Однако Рассел имел в виду нечто совершенно другое.
Он нигде не говорит о том, что христиане должны находиться под руководством и контролем земного централизованного управления или человеческой системы власти, которые бы претендовали на особые полномочия над остальными. Не организационные узы связывали их друг с другом. Не на преданности организации и подчинении ей основывалось их единство. Не постановления организации были их законами. Их организация не вела никакого списка членов на земле. Можно легко увидеть, что понятие о земной структуре власти напрочь отсутствовало. Вот что сказал Президент Общества Сторожевой Башни в 1881 году:
«Они были организованны и связаны друг с другом как члены одного общества, и поэтому у них были законы и правительство, а, следовательно, и глава, или признаваемая правящая власть. Они были связаны друг с другом узами любви и общего интереса. Так как Иисус был главой над всеми, то надежды, страхи, радости, печали и устремления каждого принадлежали и всем остальным, а посему у них было гораздо более совершенное сердечное единство, нежели то, которого можно достичь на основе любого человеческого вероучения. Поэтому организация их была духовной; правительственным законом для каждого была любовь, и, как одно целое, все они подчинялись «закону Духа», явленного в жизни, деяниях и словах их Господа. Правительством их была воля сказавшего: «Если любите меня, соблюдите мои заповеди».
Итак, мы видим раннюю Церковь организованной, управляемой и находящейся в совершенном единстве и гармонии под правлением или главенством Иисуса. Эта церковная организация находится в противопоставлении тем, кто притворяется ее последователями, а именно, различным деноминациям и организациям, каждая из которых связывает своих членов интеллектуальным единством, основанным на какой-либо своей системе вероучений или догматов (некоторые из которых далеко не «любезны»). Эти законы исходят из их собственных голов или от их правителей и законодателей. Посему ясно, что современные церкви в качестве своих руководителей, направляющих, правящих органов признают древних основателей своих религий, а духовенство на конференциях, советах и синодах занимается толкованием и наложением «преданий старцев», которые «устраняют Слово Божие». Они заняли места Иисуса, истинного главы церкви, и Святого Духа, открывающего всякую истину. Смотрите, что сказал об этом пророк Исаия (глав. 9:15).
Это подводит нас к нашему второму предположению, а именно: все христиане должны присоединиться к этой организации. В свете только что сказанного о том, что этот класс и есть организованная Иисусом церковь, очевидно, что если ты отдал все свои таланты, волю, время и т.д., то Иисус считает тебя одним их своих последователей, чьи имена записаны на небесах, членом экклезии, тела, главой которого он является. Поэтому мы вступаем в церковь Иисуса, и при посвящении становимся ее членами, а имена наши записываются. Но кто-нибудь скажет: не должен ли я вступить в какую-нибудь земную организацию, присоединиться к какому-либо вероисповеданию и записать свое имя на земле? Нет. Помните, что Иисус - ваш образец и учитель, и ни в словах его, ни в делах нельзя найти никаких повелений связать себя учениями и преданиями старцев, которые всегда стремятся отнять силу у слова Божьего (Марка 7:13), и связать вас путами, сдерживающими рост в благодати и знании, против чего Павел предостерег вас твердо «стоять в свободе, которую даровал вам Христос, и не подвергаться опять игу рабства» (Гал. 5:1).
Но кто-нибудь скажет: «Если не подобает объединяться с существующими ныне номинальными церквями, то не стоило бы нам создать свою собственную организацию?». Да, и такая организация у нас есть - организация, созданная по образцу ранней церкви. Мы считаем, что вернулись к первоначальной простоте: Господь Иисус один наш глава или законодатель, Святой Дух - наш толкователь и наставник в истине, имена наши записаны на небесах, и связаны мы друг с другом любовью и общими интересами.
Но спросите вы: «Как мы узнаем друг друга?» Мы ответим: «Как мы можем не узнать друг друга, если дух нашего Господа явлен в слове и деле, поступках и взглядах?» Живая вера, непритворная любовь, долготерпеливая кротость, детская простота, наряду с упорством в стремлении к зрелости, позволяют распознать сынов Божьих, а земной список нам не нужен, ибо имена всех таковых записаны в книге жизни у Агнца».
Согласно этой «Сторожевой Башне», истинное собрание Христа отличалось от всех существовавших религиозных организаций, членство в которых требует принятия ряда конкретных, свойственных той или иной церкви, учений. Религиозные руководители встречались на своих конференциях и разрабатывали правила, обязательные для всех членов той или иной организации - тем самым они «заняли места Иисуса, истинного главы церкви, и Святого Духа, открывающего всякую истину». Издатели «Сторожевой Башни» заявили о возвращении к «первоначальной простоте» раннего христианского собрания, организация которого была духовной, законом служила любовь, а правительством - воля сказавшего: «Если любите меня, соблюдите мои заповеди». По словам «Сторожевой Башни», они были связаны друг с другом не организационными узами или человеческими традициями, но «узами любви и общего интереса». Через год, в 1882 году, эта позиция была еще раз подтверждена: у группы не существовало «ограды» из вероучений, за которую её членам запрещалось выходить. С человеком не переставали общаться, если он не поддерживал всей совокупности учений. В то время у этих верующих не было какого-либо конкретного названия, они называли друг друга просто исследователями Библии. Вот что они тогда говорили:
«Вопрос: Пожалуйста, сообщите, каким именем вы именуетесь? Что у вас за деноминация?
Ответ: Мы категорически не являемся очередной сектой и не признаем никакого сектантского имени, а вместе с Павлом верим (1 Кор. 3:1-4), что если кто-либо говорит «я Павлов» и «я Аполлосов», или «я баптист», а «я методист» и т.д., то этим он проявляет свои плотские наклонности, и, следовательно, сопротивляется Духу Христа. Разве Павел или Аполлос умерли за нас? Если да, то давайте назовемся их именами. Крестились ли мы в методистов, пресвитерианцев, баптистов или иные церкви и деноминации? Если да, то мы действительно являемся членами этих церквей, и должны носить их имя. Но если мы крестились в одно тело (церковь), единственным Главой которого является Иисус, тогда мы отдельные члены его тела, и единственным подобающим для нас именем было бы его имя, - по Писанию, «церковь Христова», «христиане», «церковь первенцев», и другие подобные общие названия. Еще раз мы подчеркнем: для христианского единения мы приняли только библейское основание. У нас нет символа веры (ограды), который бы связывал нас вместе или ограничивал бы наше общение с другими. Единственным нашим стандартом является Библия, единственным символом веры - ее учения. Мы понимаем, что истины из Писания открываются постепенно, а посему мы готовы изменить наш символ веры (наши убеждения, верования) сообразно с усилением света из нашего Стандарта.
Мы дружески расположены ко всем христианам, в которых можем увидеть Дух Христов, а в особенности к тем, кто считает своим стандартом одну только Библию. Посему, с нашей точки зрения, для того, чтобы называться христианами, не требуется, чтобы все имели такое же понимание, как и мы. Мы отдаем себе отчет в том, что рост в благодати и знании - процесс постепенный. Мы также не видим причин полагать, что только стражи Сиона смогут «своими глазами видеть» (Ис. 52:8), до тех пор, пока не придет совершенное, а «то, что отчасти, прекратится» (1 Кор. 13:10). Если бы все христиане освободились от составленных ранее символов веры и изучали бы Слово Бога без предубеждений, свойственных их деноминациям, то наступило бы подлинное христианское братство и единство в истине и знании. Освободившись от оков, члены тела действительно бы водились Духом своего Главы, а сектантская гордость ушла бы в небытие».
Однако, прошло совсем немного времени, как человеческое рассуждение уже предлагало более «практичное» решение. Прозвучал вопрос: почему бы не создать «ревностную, деятельную организацию» (построенную, конечно же, «на библейских основаниях») для более эффективного проповедования благой вести. В «Сторожевой Башне» за март 1883 года был опубликован данный вопрос, а также ответ на него:
«В. «Не явится ли создание ревностной, деятельной организации (или секты), построенной на библейских основаниях, самым лучшим решением для распространения благой вести? Нам нужно братство и единомыслие. В единстве сила. Не застрельщики выигрывают сражение, а дисциплинированные и сплоченные батальоны».
О. Мы понимаем, что создание видимой организации и принятие какого-нибудь конкретного названия, скорее всего, привело бы к увеличению нашей численности и сделало бы нас более респектабельными в глазах мира. Физический человек склонен считать организованную с определенной целью группу людей в большей или меньшей степени силой, поэтому он придает большое значение различным организациям, из которых мы, повинуясь голосу нашего Господа, вышли. Но физический человек не может понять, как группа людей безо всякой видимой организации может чего-то достичь. Обращая на нас свой взор, они видят разбросанных по миру одиночек, «чудаковатых людей» с очень странными взглядами и надеждами, на которые не стоит обращать особого внимания.
И хотя физический человек не может увидеть нашей организации, потому что он не понимает вещей духовных, Божьих, мы надеемся, что вы видите: настоящая Церковь организована очень эффективно и находится в самом превосходном рабочем состоянии. Апостол Павел призывает нас к единству веры и целей (Фил. 3:15,16). Все, ведомые одним и тем же Духом могут прийти к познанию одной и той же истины. Под руководством нашего Предводителя, все действительно освященные, даже если их совсем немного, и как бы далеко они не находились друг от друга, крепко объединены Духом Христа в вере, надежде и любви, и, следуя повелению Господа, движутся едиными батальонами для достижения его целей. Никогда не забывайте, что дело Бога не зависит от численности (смотри Судей 7 в качестве примера).
Принимая во внимание эту духовную организацию, и не желая уподобляться людям этого мира, которые не способны увидеть или понять ее, мы вполне готовы к тому, чтобы нас с упреком называли чудаковатыми людьми. Мы отказываемся называться каким-либо иным именем, кроме имени нашего Главы, т.е. христианами, и твердо заявляем, что между теми, кто всегда руководствуется его Духом и следует его примеру, не может быть разделений».
В этой статье подчеркивалось, что желание иметь сильную видимую организацию исходит из сугубо плотских размышлений. Оно свойственно «физическому человеку», который стремится к численному росту, восхищается силой, присущей видимой организации, наделенной собственным брендом. И именно недуховным людям было так трудно «понять, как группа людей безо всякой видимой организации может чего-то достичь». Эти Исследователи Библии вновь подчеркнули важный момент: единственная организация, к которой они принадлежали - это организация духовная, «невидимая для мира». Некуда было «идти и посмотреть», нечем было произвести впечатление на людей: не было мощной и эффективной организации, собственной силы, имущества или зданий. Заветной целью было провозглашено не организационное единство, а единство духа. Людей призывали освободиться от разделений в разных деноминациях и видимых религиозных организациях. Ранние Исследователи Библии не смогли бы призывать других разделить с ними эту свободу, если бы сами ее не достигли. Поэтому когда в «Сторожевой Башне» за 1 марта 1979 года под заголовком «Современная теократическая организация» цитировался отрывок из «Сторожевой Башни» за февраль 1884 года (так, словно он поддерживал современный взгляд на организацию, существующий у Свидетелей Иеговы сегодня), это только вводило читателей в заблуждение. Обратите внимание на материал, предшествующий цитате - он «помогает» принять мысль, за которую ратует автор статьи:
«Собрание, о котором говорилось выше, искренне стремилось к тому, чтобы оказаться достойным инструментом Иеговы, его видимой организацией. Поэтому оно держалось в стороне от любых союзов с сектантскими организациями так называемого христианства, а также от политических организаций этого мира. Вот как это христианское собрание высказалось по этому поводу в одном из выпусков своего официального журнала, в «Сторожевой Башне» за февраль 1884 года:
Новые читатели в разных частях страны постоянно спрашивают: «Каким названием вы себя именуете? Вы первые баптисты? Баптисты-миссионеры? Универсалисты? Может быть, вы адвентисты? Или ранние методисты?» И т. д. и т. п. Мы неоднократно старались разъяснить нашу позицию, и сейчас попытаемся в нескольких словах сделать это еще раз. Мы не принадлежимни к какой земной организации. И если вы перечислите полный список всех сект, нашим ответом будет «нет» на каждое название. Мы являемся верными только небесной организации, «чьи имена написаны на небесах» (Евр. 12:23; Луки 10:20). И все святые, живущие ныне, или жившие в этом веке, принадлежали к нашей церковной организации - все они составляют одну церковь, а иной, признаваемой Господом Церкви, не существует. Посему любая земная организация, которая хотя бы в малой степени мешает этому единению святых, действует вопреки учениям Писания и воле Господа - «чтобы они были едино» (Ин. 17:11)».
В попытке заранее снять все вопросы относительно утверждения «Мы не принадлежим ни к какой земной организации», автор статьи из «Сторожевой Башни» за 1 марта 1979 года заявляет, что это высказывание якобы означало только то, что ранние Исследователи Библии «держались в стороне от любых союзов с сектантскими организациями так называемого христианства, а также от политических организаций этого мира». Это утверждение верно - они действительно держались в стороне от таких организаций, хотя «политические организации» вообще не упоминались в раннем выпуске «Сторожевой Башни». Обращая внимание на эту не относящуюся к делу подробность, автор материала за 1979 год уводит читателя от подлинного смысла данного утверждения: «Ни в какой земной организации» означало именно «ни к какой». Они не только не принадлежали к сектантским организациям, но и не создавали её сами. Они ясно показали, что, по их мнению, создать свою собственную организацию со структурой власти и отличительным названием - значит вдохнуть жизнь ещё в одну секту. Они причисляли себя только к одной организации - «небесной», имена членов которой были записаны на небесах.
Контекст делает это еще очевиднее. В последующих абзацах статьи за 1884 год, не процитированных автором материала за 1979 год, содержались следующие мысли:
«Каким именем можно назвать эту Церковь? Мы ответим: именем того, кто основал и дал начало этой церкви - Христа. Итак, это «Церковь Христа» или «Церковь Бога», ибо Бог основал ее на Камне, Иисусе Христе. Еще ее прихожан можно назвать «христианами», как это принято с ранних времен (Деян. 11:26; 26:28, и 1 Пет. 4:16). Но в связи с тем, что Павел и другие ученики не были последователями учений Кальвина, то они не назывались кальвинистами. И так как они не были последователями учений и примера Лютера, то они не назывались лютеранами. Но так как они признавали одинпример и одно учение - пример и учение Христа, то они с радостью приняли название «христиане».
Разве вы не согласны с тем, что в этом состоит исключительное основание для единства? Представьте на мгновение, что все человеческие символы веры, церемонии и формальности, молитвенники, литургии и наименования отложены в сторону и все христиане встречаются только во имя одного Христа, в искренней простоте изучают его слова, руководствуясь Духом Бога и объяснениями из писаний Апостолов, - надолго ли тогда в Церкви останутся серьезные разногласия?
Итак, какими бы именами люди нас ни называли, для нас это не имеет никакого значения. Мы не признаем никакого другого имени, кроме «единственного имени под небом для людей» - имени Иисуса Христа. Мы называем себя просто Христианами и не воздвигаем никакой преграды между собой и любым другим человеком, который признает упомянутый Павлом краеугольный камень нашего здания: «Что Христос умер за грехи наши, по Писанию». А те, для кого подобная позиция недостаточно широка, не имеют права именоваться христианами».
Из этих отрывков ясно видно, что в то время Рассел и его сторонники не претендовали на исключительность и не считали себя единственными истинными христианами. Они не разделяли узкого взгляда о том, что другие люди не являлись христианами просто потому, что оказались за «оградой» какой-либо организации. Они считали христианами всех, кто верил в фундаментальную истину о том, «что Христос умер за грехи наши, по Писанию». То, что смысл их высказываний состоял именно в этом, видно из более ранних выпусков журнала, некоторые из которых уже цитировались выше. В качестве своих христианских братьев Исследователи Библии открыто принимали разных людей, утверждая: «Мы дружески расположены ко всем христианам, в которых мы можем увидеть Дух Христов, а в особенности к тем, кто считает своим стандартом одну только Библию. Посему, с нашей точки зрения, для того, чтобы называться христианами, не требуется, чтобы все имели такое же понимание, как и мы. Мы отдаем себе отчет в том, что рост в благодати и знании - процесс постепенный». Разумно предполагать, что автор статьи из «Сторожевой Башни» за 1979 год, приводивший цитаты из журнала за 1884 год, не мог не заметить эти высказывания. А раз так, то он должен был понимать, что процитированные им слова были искажены контекстом и противоречили фактам.
Такая дружественность просуществовала еще некоторое время, что видно из вышедшей спустя десять лет «Сторожевой Башни» за 15 сентября 1895 год, где была изложена недвусмысленная позиция по отношению к человеческим организациями. Вот что было заявлено в ответ на запросы людей, желавших получить совет о проведении совместных встреч: «Остерегайтесь организации. В ней нет абсолютно никакой необходимости. Библейские правила - единственное, что вам понадобится. Не старайтесь господствовать над совестью других и не позволяйте другим брать верх над вашей. Верьте и слушайтесь по мере того, как вам открывается Слово Бога, и так продолжайте день ото дня возрастать в благодати, знании и любви».[2]
Такой была ранняя позиция. Как же произошла огромная перемена, приведшая к принятию практически противоположного взгляда, существующего до наших дней? В 1980-х годах Рон Фрай, в прошлом районный надзиратель и Свидетель Иеговы с 33-летним стажем, в течение нескольких «изматывающих лет» занимался тщательным исследованием учения Общества Сторожевой Башни касательно приписываемых себе полномочиях и власти. Сопоставляя ранние и поздние взгляды, он написал: «Сегодня, спустя более 100 лет после положенного Расселом начала, организация стала для Свидетелей исключительно важной. Она всегда стоит на первом месте. В статье «Вера в победоносную организацию Иеговы» из «Сторожевой Башни» за 1 марта 1979 года выражение «теократическая организация» (в разных падежных формах) появляется 15 раз только в первых 11 абзацах. [3] Общество постоянно прибегает к подобному гипнотизирующему повторению для того, чтобы Свидетели Иеговы не подвергали сомнению публикуемые организацией «истины». В отличие от такого подхода к организации, Рассел и его ранние единомышленники были настроены против создания земной структуры».
Фрай делится своими предположениями о том, что могло стать причиной негативного отношения к организации на начальном этапе: «Антагонизм Рассела по отношению к церквям с долгой историей понятен. В конце концов, религия, которой он дал начало, лишь недавно появлялась на свет. Небольшая группа его последователей не имела долгой истории. Утверждая, что у Бога не было постоянно существующей организации на земле - монолитного христианского собрания, что Бог ведет дела по-другому, они старались приуменьшить значение того, что у них самих не было организации с продолжительной историей. Таким образом, единомышленники Рассела могли (в собственных глазах) принизить статус существующих на земле церквей, у которых своя история была, и успокоиться по поводу отсутствия истории собственной.
Итак, что касается обсуждаемого вопроса, абсолютно ясно: в то время Рассел не верил в существование земной организации Бога - верного и благоразумного раба с 18-вековой историей, Божьего «канала» сообщения на земле. Он не нашел такой организации, а она не нашла его. Рассел и его единомышленники не были связаны ни с какой из существующих организаций и вообще смотрели на подобную идею с неприятием. Они решительно отвергали саму мысль о том, что для служения Богу необходимо присоединиться к какой-либо видимой земной организации, якобы существовавшей начиная с Пятидесятницы.
Однако сегодня, по прошествии ста лет, преемники движения Рассела говорят о прямо противоположном. По их словам, необходимо найти видимую земную организацию - Общество Сторожевой Башни, - и присоединиться к ней. Эта позиция полностью отличается от первоначальной. Ситуация стала иной, и Свидетели Иеговы изменили свои аргументы. С той же силой, с которой когда-то существование организации отвергалось, сегодня оно защищается.
Изменилось отношение и к самому Расселу. За исключением редких кратких упоминаний о нем, сегодня Рассел практически незнаком большинству Свидетелей. Его труды читать не рекомендуют, а издательская компания, которую он сам основал и финансировал, больше не печатает ни одной из его многочисленных книг. Тем не менее, Свидетели Иеговы настаивают, что он был тем человеком, через которого Бог вдохнул новую жизнь в великие учения Иисуса и апостолов. Почему бы сегодня в собраниях Свидетелей Иеговы не изучать его книги, хотя бы в исторических целях? Потому что значительная часть его работ сегодня считалась бы ересью».
Справедливость такой оценки видна из перемены, произошедшей еще при жизни Рассела. Трудно поверить, что тот же самый человек, которому принадлежат процитированные ранее слова, в 1910 году, - после того, как он стал известным среди тысяч людей по всему миру в качестве их «Пастора», основанный им журнал «Сторожевая Башня» просуществовал три десятилетия и его работы были распространены многотысячными тиражами, - тот же самый человек заявил, что тот, кто читает только Библию и не заглядывает в написанные им «Исследования Писаний» «в течение двух лет уйдет во тьму», в то время как тот, кто читает его «Исследования Писаний» и не открывают Библию, к концу того же периода останется «во свете». Человек может провести «недели и годы» в личном изучении Библии, не прибегая к помощи трудов Рассела, но «даже в таком случае, если в чем-то для него и наступит озарение, вероятнее всего, он все поймет неправильно».
Наряду с этими замечаниями были высказаны некоторые оговорки и уточнения. Тем не менее, факт остается фактом: наряду с умалением способности отдельных христиан понимать Слово Бога при личном изучении, литература Общества Сторожевой Башни была превознесена как единственный канал Бога по распространению света и истины. Трудно представить себе более нескромную, сектантскую позицию, более печальное отступление от защищаемых ранее благородных принципов.
Это не было одномоментным проявлением такой позиции. О ее развитии можно судить по материалу, опубликованному в «Сторожевой Башне» за год до того, в 1909-м году. В выпуске за 1 октября Рассел, основатель и редактор журнала, единственный признаваемый Исследователями Библии «Пастор», рассмотрел стих из Матфея 24:45 в контексте упоминания о «сем рабе» и «его слугах». Используя по своему обыкновению редакторское «мы» вместо «я», он признал, что 14 лет назад один из единомышленников Общества Сторожевой Башни (согласно «Сторожевой Башне» за 15 июля 1906 года этим единомышленником была его жена) назвал «рабом сим» (то есть верным и благоразумным служителем из притчи) его самого. Рассел отмечает, что тогда он не стал принимать участия в обсуждении этого вопроса. Он пишет, что человек, изначально указавший на то, что Рассел исполняет роль «раба», теперь изменил свое мнение. Затем он развивает мысль, но делает это непрямо, противопоставляя слова своих «друзей» словам «противников» и оставляя собственные прямые замечания напоследок. В изложении Рассела его «друзья» говорили следующее:
«Наши друзья убеждены в том, что, согласно данному тексту Писания, в конце этого евангельского века у Господа должно быть не несколько каналов для распространения истины, а только один, и что у других верных служителей Господа будет преимущество быть соработниками. Они настаивают на том, что фактов, связанных с этим временем жатвы, вполне достаточно, чтобы обосновать такое толкование. Они утверждают, что знания о настоящей истине все они получили из литературы Общества Сторожевой Башни напрямую или косвенно - от людей, получивших просвещение именно через этот канал. Поэтому они с радостью сотрудничают в качестве «соработников» в делах Общества, считая, что таким образом они отзываются на руководство Божьего провидения и на указания из Божьего Слова. Они убеждены, что те, кто поступает иначе, противятся Божьему слову, сопротивляются делу жатвы и сами навлекут на себя погибель.
Они заявляют, что, по их мнению, нельзя дать иного толкования очевидному факту, кроме как в согласии с обещанием Господа, а именно: что в соответствующее время при кончине века, во время своего присутствия Господь вынесет из хранилища Благодати, Мудрости и Истины «новое и старое», и что в то время он изберет один особый канал, посредством которого эти благословения будут явлены перед домом веры и у других будет преимущество присоединиться к служению в качестве «сослужителей». Они указывают на то, что ставшие «сослужителями» были благословлены и использованы для дела жатвы, в то время как несогласные ушли во «тьму внешнюю» в отношении истины о «жатве» и ее служении».
Нужно помнить, что «Сторожевая Башня» являлась личным журналом Рассела. Он положил начало изданию, контролировал его и, являясь единственным редактором, решал, что будет в нем публиковаться.[4] В значительной мере журнал был проводником его идей. Незадолго до смерти в своем завещании Рассел указал, что хотя он и передал журнал «Обществу Сторожевой Башни, Библий и трактатов» (корпорации, которую также контролировал самостоятельно, являясь ее самым крупным акционером), но сделал это «на ясном условии: при жизни [он] должен полностью контролировать все интересы этих публикаций, а после смерти дела должны вестись в соответствии с [его] пожеланиями».[5] Поэтому когда он говорит об отношении людей к журналу или к Обществу, или о том, что журнал или Общество являются «каналом», то, в сущности, он говорит сам за себя. Контекст статьи подтверждает это. Только Рассела считали «Пастором», и это лишь усугубляет положение. Ранее он назвал себя «глашатаем Божьим» и «инструментом» в открытии истины. [6] Поэтому когда он приводит слова о том, что ряд людей (его «друзья») получили просвещение через «один» канал, то, конечно же, имеет в виду свои работы. Это также видно из слов о том, что «у других верных служителей Господа будет преимущество быть сослужителями» с этим «одним особым каналом», который был избран Господом. [7]
Это также подтверждается многочисленными утверждениями из «Сторожевой Башни», озвученными после смерти Рассела. В отличие от крайне необъективного изложения, публикуемого в современных изданиях, в «Сторожевой Башне» за 1 марта 1923 года представлена совершенно иная картина. В журнале приводятся слова Рассела о том, что некоторые называли «верным и благоразумным рабом» его самого, а некоторые - Общество, а затем говорится: «Оба высказывания верны, ибо брат Рассел в действительности и был Обществом в полном смысле этого слова; он лично определял правила и курс Общества, не считаясь ни с одним человеком на земле».
В «Сторожевой Башне» за 16 октября 1916 года, вышедшей после смерти Рассела и содержащей его биографию, говорилось: «Тысячи читателей трудов Пастора Рассела считают, что он выполнил роль «сего верного и благоразумного раба», и что своей великой работой он предоставлял дому веры пищу вовремя. Его скромность и смирение не позволяли ему открыто претендовать на эту должность, но в частных разговорах он признавал, что она относится к нему». [8]
Тех, кто был назван «противниками» идеи отождествления Рассела с «рабом сим» и «каналом» Бога, в «Сторожевой Башне» за 1 октября 1909 года Рассел описывает следующим образом:
«Наши противники, заняв свою антагонистическую позицию, часто проявляют ожесточенность и сарказм. Они утверждают, что выражение «раб сей» относится ко всем членам церкви Христовой (делая тем самым словосочетание «его слуги» бессмысленным, так как оно относится к тому же самому классу). Они признают, что именно из литературы этого Общества они впервые были просвещены относительно ценности смерти Христа «для искупления всех», впервые получили знание о «времени восстановления всего», впервые смогли оценить привлекательность «вышнего звания», впервые узнали о парусии и времени жатвы в веке сем, впервые узнали об исполнении пророчеств в связи с этим временем жатвы, впервые поняли природу человека и дела искупления, примирения и воссоздания. И все же они придерживаются мнения, что все это было опубликовано раньше и другими людьми, и стараются разыскать источники. Они также утверждают, что применять данный текст Писания к нам, означает приписывать нам совершенство.
«Однако, - возражают противники, - хотя мы не приуменьшаем выполняемого служения, но если мы признаем, что объяснение стиха из Матфея 24:45 является правильным, то мы должны будем также признать и контекст стиха, где говорится: „истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его“. Это означало бы, что „сослужители“ и „дом веры“ в целом могут получать духовную пищу только от „раба сего“. Мы не можем согласиться с такой мыслью и потому противимся подобному объяснению».
Примечательно, что сегодня Общество Сторожевой Башни придерживается как раз той же позиции, которую, по словам Рассела, защищали его «противники», а именно: выражение «верный и благоразумный раб» относится «ко всем членам церкви Христовой», а не к одному человеку.[9] Поэтому считать одного Рассела «рабом сим», а всех остальных - его «сослужителями» было «бессмысленно». Они видели прямую опасность в том, чтобы поставить себя в зависимость от одного человеческого источника, действующего в качестве единственного канала, через который можно было получать истину и понимание. Считать Рассела «рабом сим» и единственным избранным «каналом» - значит признавать за ним особые, уникальные взаимоотношения с Господом. То, что некоторые подвергали сомнению такое положение вещей, по словам Рассела, являлось проявлением «антагонизма», «ожесточенности и сарказма». Все это звучит очень и очень знакомо.
За 23 года до того, в книге «Божий план веков», опубликованной в 1886 году (стр. 23) Рассел отмечал: «Так постепенно образовалось особое сословие, названное «духовенством», которое считало себя, независимо от Божьих слов, достойными руководителями в вопросах веры, каковыми и другие их почитали. Из этого незаслуженного почтения к учениям грешных людей и из пренебрежения словами непогрешимого Бога, развилась со временем могучая система - Папство. Нет надобности указывать на то великое зло, которое образовалось от пренебрежения истиной, ибо всякому известно, что не только церковь, но почти весь цивилизованный мир лежал в тисках этой системы, и были прельщены к почитанию человеческих преданий и догматов».
Теперь же, когда прозвучали возражения на заявления о том, что работы Рассела якобы являются единственным избранным Господом «особым каналом», он предпринял попытку изобразить свои труды жизненно важными и привел следующие слова своих «друзей»:
«Они указывают, что и сами они, и их предки на протяжении предыдущих поколений внимательно изучали Библию, но это оказалось бессмысленно до той поры, пока Господь, в должное время, не послал им через Общество «Ключи к Библии». Они указывают, что проигнорировать данное Господне руководство и при личном изучении Библии не принимать во внимание посланного Господом учителя - значит бесчестить Господа, пославшего учителя, и отклонять Его помощь. Единственное, что следует ожидать в результате такого отношения, так это то, что постепенно такие люди потеряют свет, соответственно потеряют святой Дух, Дух истины, и, со временем, попадут во «тьму внешнюю» этого мира и номинальной церкви, из которой они были спасены посредством истины. Они говорят, что это равнозначно тому, как свинья идет валяться в грязи, а пес возвращается на свою блевотину, как пишет апостол. Они заявляют: по их мнению, пойти по такому пути - значит проявить недостаток признательности за то, что их вывели из тьмы в чудный свет, и за тот свет «утренней звезды», который обещал Господь перед наступлением восхитительного рассвета нового мироустройства (2 Пет. 1:19-21).
Они также указывают на то, что тома «Исследования Писания» практически являются самой Библией в упорядоченной, систематизированной форме, и что именно систематизация Библии привела их к современному просвещенному состоянию и радости в святом Духе. Они утверждают, что «изучением Библии» часто называют пустые споры, предположения и догадки относительно вещей, прямо в Божьей Книге не указанных. Они опасаются этого и желают приближаться к Господу и к той вести, которую, по их мнению, он им послал. В связи с этим они предпочитают изучать Библию в свете и под руководством «Верийских исследований» и «Исследования Писаний» и искать дальнейшего света в том же направлении, а не забивать головы особыми откровениями из различных источников».[10]
Обратите внимание на слова «друзей» Рассела: все исследование Библии, которым занимались они сами и их предки, было совершенно бесполезным до тех пор, пока не стала издаваться литература Общества Сторожевой Башни. Судя по всему, святой Дух Бога бездействовал или действовал недостаточно эффективно в предоставлении им необходимой помощи. «На протяжении предыдущих поколений» люди обращались к Богу с просьбами помочь им понять Его слово, но, судя по всему, эти молитвы остались без ответа, ведь для Бога еще не настало время произвести на свет Свой «канал». Заметьте также, что после утверждения о важнейшей роли Общества, Рассел приводит слова своих «друзей» о том, что «проигнорировать данное Господне руководство и при личном изучении Библии не принимать во внимание посланного Господом учителя - значит бесчестить Господа, пославшего учителя, и отклонять Его помощь», что приведет к «постепенной потере света», «утрате святого Духа и, в конечном итоге, к уходу во „тьму внешнюю“». И все это слова человека, который ранее заявил, что «незаслуженное почтение к учениям грешных людей и… пренебрежение словами непогрешимого Бога» привело к развитию церковной иерархии и потере свободы.
В заключительной части статьи Рассел отказывается от использования риторического приема «друзья или противники», и сам высказывается по данному вопросу. К своей чести, он предостерег от ведения споров или навешивания ярлыков и подчеркнул важность «кротости» и «смирения». В то же самое время он называет тех, кто не видит библейских оснований считать его самого или его журнал особым каналом Бога, «неверными сослужителями», «хитрыми», людьми с «придирчивым духом», говорит, что они похожи на лиц, «зараженных безумием, сатанинским бешенством». Тех, кто перестает поддерживать связь с его Обществом Сторожевой Башни, он называет «отсеянными». Рассел призывает воздерживаться от недобрых поступков и слов в адрес «ослепленных», но в то же время пишет, что эти лица «в сей час искушений пали под стрелами противника, так как, с точки зрения Господа, они недостойны получить требуемое подкрепление». Ясно, что с его точки зрения быть «кротким, смиренным», «прилежным» - значит покорно согласиться с мыслью о том, что Христос избрал только одного особого «раба», единственный «особый канал» и произведения этого «раба» неоспоримо выше и важнее всех других работ о Слове Бога. Читая эту статью, я был поражен тем, что насколько противоречивые рассуждения могут родиться в человеческом разуме даже очень религиозных людей. Как может человек так превозносить себя и свои произведения, придавать им такую немыслимую значимость, утверждать, что от их принятия зависит сама жизнь, претендовать на то, чтобы считаться особым, единственным и неповторимым представителем Бога, а после всего этого обвинять сомневающихся людей в недостатке кротости, смирения и прилежности. Я считаю это проявлением душевного расстройства, заразной болезнью, вызываемой микробами эгоцентризма и развивающейся в атмосфере чванства и тщеславия. Ни у кого из нас нет врожденного иммунитета к этой болезни. Мы можем защититься, только если понимаем, что главенство принадлежит исключительно Христу. Мы должны глубоко уважать тот факт, что перед Богом мы все равны, постоянно напоминать себе, что личные взаимоотношения с Богом могут быть не только у нас, но и у каждого, кто разделяет с нами общую веру.
Сравните всю вышеизложенную историю с высказываниями Игнатия, Киприана и других руководителей ранних веков, призывавших к большему почтению и преданности епископам как богоизбранным религиозным учителям, приравнивавших недостаток покорности или послушания к «неуважению к Господу», обещавших суровые последствия всем, кто ставил под сомнение их особые полномочия. По словам Лайтфута, епископ стал «незаменимым каналом Божьей благодати». В нашем случае, человек называет себя «одним особым каналом» Бога по распространению истинного понимания Божьей вести. Параллель очевидна. Вековая история превознесения человеческой власти в очередной раз получила новое продолжение. Складывающиеся обстоятельства придали ей новый мощный толчок.
[1] См.: «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», стр. 23-25.
[2] В опубликованной в 1909 году книге «Новое творение» представленный выше взгляд на организацию был подтвержден. В книге говорилось: «Является или нет человек новым творением, будет проверяться не по тому, был ли он членом какой-либо земной организации, но был ли он в единстве с Господом как член его мистического тела. Апостол говорит об этом: „Итак, кто во Христе, тот новое творение…“».
[3] Выражение «теократическая организация» стало использоваться особенно широко после выхода «Сторожевой Башни» за 1 декабря 1939 года.
[4] См.: «Сторожевая Башня», 1 декабря 1916 г., стр. 356.
[5] Более подробно о «Завещании и завете» Рассела, а так же данные, подтверждающие осуществление им полного контроля над Обществом Сторожевой Башни, в книге «Кризис совести».
[6] «Сторожевая Башня», 15 июля 1906 г., стр. 229.
[7] Примечательно, что в «Сторожевой Башне» за 15 декабря 1981 года (стр. 25) в приведенной цитате слова о том, что приверженцы Общества Сторожевой Башни являлись «сослужителями» «раба сего» - «одного канала», - были опущены. Это позволило произвести на читателей ложное впечатление о том, что не Чарльз Рассел считался «верным рабом», а журнал «Сторожевая Башня». Такое купирование отражает редакторскую нечестность.
[8] «Сторожевая Башня», 1 декабря 1916 г., стр. 356. См. также «Кризис совести», где задокументирована уверенная позиция Общества в том, что Рассел являлся «верным и благоразумным рабом».
[9] В журнале «Сторожевая Башня» за 15 июля 2013 года сказано, что «верный и благоразумный раб» отныне представляет собой членов Руководящего совета как творцов внутренней литературы («пищи»). Иными словами термин «раб» вновь утратил широкий смысл и стал относиться к «одному» органу в лице малочисленного Руководящего совета. – прим. ред.
[10] Три месяца спустя, в «Сторожевой Башне» за 15 декабря 1909 года (стр. 371) Рассел предупредил читателей об испытании: «коварный враг» старается внушить им «предубеждение в отношении тех самых инструментов, которые Бог предоставил с целью сохранения „ног“ [т.е. последних членов тела] Христа в этот злой день». Предположительная опасность исходила от некоторых руководителей классов, которые хотели, чтобы место литературы Общества Сторожевой Башни заняла Библия. Рассел утверждал, что своими попытками они старались «встать между Божьим народом и светом Слова Бога, который предоставил Бог».
ЦЕНТРАЛИЗАЦИЯ
Со смертью Рассела в 1916 году начался период неопределенности. К тому времени крушение всей его тщательно разработанной системы пророчеств о временах и сроках (с 1874 до 1914 года) привело к хаосу и целому потоку вопросов. Решать проблемы пришлось преемнику Рассела, Джозефу Ф. Рутерфорду. Если Рутерфорд и чувствовал хоть какое-то обязательство придерживаться высоких принципов, изложенных в ранних выпусках «Сторожевой Башни», теперь оно подверглось испытанию.
В книге «Кризис совести» было документально показано, каким способом он решил навести порядок в рядах движения. Он громко и догматично защищал традиционные учения Общества Сторожевой Башни, запугивая каждого, кто сомневался в абсолютной точности ранних и новых пророчеств. Хронологические вычисления, которые в настоящее время полностью отвергнуты, тогда смело назывались «бесспорными», «неоспоримыми», «верными вне всякого сомнения», имеющими «божественное происхождение», «слишком грандиозными, чтобы быть случайным совпадением или человеческим изобретением». Эффективность таких методов была не слишком велика, о чем свидетельствует большое количество людей, покинувших движение в первой половине 1920-х годов.
Сам Рутерфорд внес немалую лепту в нагнетание обстановки. Став Президентом Общества Сторожевой Башни, он явно стремился получить такую же меру власти, что была у Рассела. Но, в отличие от Рассела, Рутерфорд не являлся основателем Общества или его крупнейшим акционером. В совете директоров началась борьба за власть. Рутерфорд отстранил четырех членов совета директоров, несогласных с тем, чтобы дать ему всеобъемлющую власть в Обществе, а затем распустил и редакторский совет, о существовании которого позаботился Рассел. Таким образом, Рутерфорду удалось сломить сопротивление и стать единовластным монархом в главном управлении.
Хотя он добился всемерного господства над Обществом и издаваемой им литературой, на этом его власть заканчивалась. Во время президентства Чарльза Рассела корпорация («Общество Сионской Сторожевой Башни») считалась всего лишь средством для распространения вести. Ни у Общества, ни у его представителей, не было административной власти над собраниями («экклезиями»). Если какие-нибудь рекомендации и давались, то они оставались просто рекомендациями, советами. Теперь же, для того, чтобы справиться с возникшими обстоятельствами, простого убеждения показалось мало. На смену рекомендациям постепенно пришли более жесткие указания. История ранних веков повторилась, и для того, чтобы сохранить (и, в сущности, навязать) единство, Рутерфорд занялся централизацией властных и контролирующих полномочий.
Как объясняется в книге «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», в 1919 году (всего лишь два года спустя после начала президентского правления Судьи Рутерфорда) к собраниям обратились с просьбой «зарегистрироваться в Обществе в качестве служебных организаций». Им также предлагалось согласиться с тем, что бруклинское главное управление назначит в собраниях «директора» - брата, который бы служил в качестве представителя Общества в собрании. В вышеупомянутой книге далее говорится (стр. 95): «Это означало, что впервые собрания, имевшие до этого демократическое управление и «избираемых старейшин», потеряли свою власть, которая перешла теперь к Обществу и его международному управлению. Хотя надзор и был ограниченным, но именно с введением такого устройства на свет появилась видимая теократическая организация».
Начало было положено. В связи с этим можно сказать, что с самого начала Рутерфорд начал отходить от ранней позиции Общества Сторожевой Башни. Как раз то, что Рассел пренебрежительно называл продуктом «плотских размышлений» - создание «видимой деятельной сплоченной централизованной организации» - Рутерфорд начал воплощать в жизнь. Через год после первого шага последовал второй. Вот как он описывается в той же книге по истории Общества (стр. 96): «Особый упор на обязанности проповедовать был сделан в 1920 году, когда от всех членов собрания, участвовавших в свидетельствовании, потребовалось сдавать еженедельный отчет».
Посредством этого в сознание всех последователей Общества была внушена мысль о необходимости подчиняться контролю главного управления в Бруклине, ведь обычно подчиненные сдают отчеты своим руководителям, или, по крайней мере, тем людям, перед которыми у них есть какие-нибудь обязательства.
В I веке благая весть была возвещена по всей Римской империи, ее приняли тысячи людей. Апостол Павел, донесший евангелие до многих народов, никогда не говорил, что благовествование стало возможным благодаря какой-либо человеческой организации. Напротив, он признавал, что «сажающий и поливающий - ничто, а всё - Бог, который взращивает» (1 Кор. 3:5-7). Аналогичным образом первый Президент Общества, Рассел, считал слова людей о том, что без организации нельзя «чего-то достичь», проявлением плотского мышления.
В противоположность этому, во время президентства Рутерфорда мысль об «организации» превратилась чуть ли не в одержимость. В 1922 году в «Сторожевой Башне» утверждалось: «Очевидно, что эффективность свидетельства, которое должно быть донесено, зависит в основном от организованных усилий, предпринимаемых в поле».[1]
Эта же мысль эхом повторяется спустя шесть десятилетий, в «Сторожевой Башне» за 1 июня 1986 года, стр. 25 [русское издание за 1 ноября 1986 г.]. О работе, проведенной Свидетелями Иеговы в 1985 году, там говорится: «Это дело никогда не могло бы совершиться без организации… Они смогли это сделать только потому, что эффективно организованы в почти 50000 собраний, которые находятся под видимым руководством их единой руководящей корпорации».
Кажется, о силе Божьего святого Духа напрочь забыли, его заменила «эффективная организация» (и управляющие ею люди), без которой успех был бы невозможен. Очевидно, христиане I века делали «невозможное», когда несли весть по Римской империи без какого-либо организационного «устройства». Ни в одном библейском сообщении нет даже намека, что размах в распространении Евангелия был достигнут благодаря эффективной организации. Как обсуждается в главах 6 и 7 данной книги, одним из примечательных уроков Писания является как раз непосредственность, непринужденность в распространении вести, отсутствие запрограммированной, назначаемой «сверху» деятельности.
[1] «Сторожевая Башня», 15 декабря 1922 г., стр. 389.
ТЕОКРАТИЯ - ПРАВЛЕНИЕ БОГА СВЕРХУ ВНИЗ
На протяжении последующего десятилетия Рутерфорд продолжал заниматься укреплением Общества (и своей позиции Президента). В 1931 году он лично избрал для организации новое название - «Свидетели Иеговы». В 1932 году он устранил советы старейшин (в то время избиравшиеся собраниями), заявив, что подобное избрание «не было в согласии с принципами великого Теократа, который руководит своим святилищем сверху вниз». Теперь собрания предлагали кандидатуру Директора служения, назначение которого должно было быть «подтверждено исполнительным представителем Общества или его управляющим».[1]
Затем, в 1938 году, всем собраниям предложили принять соглашение, в котором бруклинской штаб-квартире передавались полномочия назначать любых лиц на ответственные должности в собраниях. После этого управление стало подлинно «Теократическим», «руководимым Богом». Централизация власти завершилась. Теперь Бог руководил «сверху вниз», при этом промежуточным пунктом для него стало головное управление в Бруклине, откуда и исходили все указания. То, на что религиозным руководителям прошлого потребовалось больше двух столетий, организация Сторожевой Башни добилась всего за полвека.
Как и на заре христианства, оправданием для такой неумолимой централизации власти и подчинения ей отдельного человека в некоторой мере послужила довольно неспокойная обстановка и связанное с ней стремление к «единству» и «порядку». Вновь и вновь собрания призывались подчиниться «Теократическому порядку», что на деле означало принятие всего, что исходило из главного управления, в качестве Божьего Слова. Решение Президента устранить советы старейшин было позднее названо исполнением пророчества Даниила об «очищении святилища», а новые толкования и учения организации были названы «вспышками молний», исходящими от храма Бога (как описывается в книге Откровение).[2]Назвавшись «классом святилища», организация явно представила себя «воссевшей в храме Бога». Ввиду всех этих факторов кажется очевидным, что характерные черты «человека беззакония» вновь проявили себя в этой сравнительно молодой религиозной организации - также, как они уже заявляли о себе в других религиях, малых и великих.
[1] «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», стр. 127.
[2] Даниил 8:14; Откр. 4:5; 11:19; См. также «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», стр. 127; «Да будет воля твоя на земле», стр. 210-217; «Свет» (1930), I том, стр. 104, 227-229.
СПАСЕНИЕ - ТОЛЬКО В ОРГАНИЗАЦИИ
В ранних выпусках «Сторожевой Башни» подчеркивалось, что читатели журнала не считают себя единственными христианами на земле, истинно верующие люди не находятся в загоне какой-либо одной человеческой организации с четко обозначенными границами, а спасение не зависит от членства в определенном сообществе, но является результатом веры. В противоположность этому, в позднюю эпоху Рутерфорда важность «организации» стала подчеркиваться все настойчивей. В изданной в 1937 году книге «Враги» (эта книга была первой, которую я лично изучал) говорилось (стр. 72): «Сейчас существует две великих организации: организация Всемогущего Бога - всецело праведная, чистая и истинная, и организация Дьявола, ложного бога - нечестивая, порочная и всецело лживая. Люди на земле подчиняются одной из этих двух организаций».
Не столько сам по себе взгляд, сколько способ его применения, оказывал такое сильное воздействие на всех членов собрания. Получалось, что покорное исполнение указаний видимой организации (с главным управлением в Бруклине) было единственным способом отзываться на руководство Бога, ведь все, что находилось вне этой организации, автоматически относилось к организации Сатаны. Таким был взгляд у Свидетелей Иеговы в целом, таким он был и у меня.
Все, кто находился вне организации и отказывался соглашаться с ее учением о том, что «невидимое присутствие» Христа началось в 1914 году (а также со смежными учениями), считались непокорными слову самого Бога, не важно, какой плод христианской жизни и надежды они проявляли.[1]Несогласие делало их противниками Бога. На семи конгрессах, проведенных с 1922 по 1928 годы, Исследователи Библии приняли семь резолюций, которые были названы Божьим исполнением видения о «семи трубах» из Откровения, главы 8 и 9. В этих резолюциях содержались неоднократные осуждения в адрес «Лиги наций», «крупного бизнеса», религиозных руководителей и так далее. Но красной строкой всех этих резолюций проходило утверждение о важности 1914 года.[2] В изданной в 1934 году брошюре «Разделение людей» (стр. 61-63) отражается характерная позиция в отношении всех людей земли, не являющихся Свидетелями: «В тайном месте Всевышнего любящим Иегову были открыты великие истины, которые им было велено возвещать народам (Матфея 10:27). Среди этих открытых истин были следующие: Иегова является истинным Богом; Христос Иисус - помазанный им Царь, законный правитель Земли; в 1914 году он сел на престол и в первую очередь изгнал с небес Сатану; в 1918 году он начал собирать верных в небольшую группу и открывать им, что Сатана создал на земле мощную организацию, состоящую из религии, политики и коммерции; с целью оправдания святого имени Бога и спасения людей битва Армагеддон приведет к полному уничтожению организации Сатаны, включая все народы земли; люди должны быть оповещены об этом; это оповещение будет проходить при великом преследовании (но все равно состоится); оповещение является не угрозой, а торжественным предупреждением, ведь слышащие его могут принять его или отвергнуть, согласиться или отказаться. Занявшие сторону Сатаны и противящиеся истине Иеговы погибнут. Служители Иеговы будут жить вечно в послушании его святому имени и чтя его».
Принятие учений (самые отличительные из которых о 1914 годе) подразумевало и соответствующее признание организации, вещающей от лица Бога, а также подчинение ее «Теократическому порядку». Чтобы лучше понять это, необходимо учитывать мировоззрение Свидетелей, а именно: существует лишь два «лагеря», все люди на земле принадлежат к одной из двух организаций - к организации Сатаны или организации Бога. Есть лишь один способ избежать уничтожения - выйти из организации Сатаны (в которой находится 99,99% населения земли) и присоединиться к организации Бога (в которой на тот момент числилось около 100 000 Свидетелей Иеговы, то есть приблизительно 0,006% всех живших тогда людей). Это был единственный выбор, «согласиться или отказаться», но тех, кто отказывался, предупреждали: их ждет погибель.
В статье «Справедливые требования» из «Сторожевой Башни» за 1 июля 1943 года (стр. 204-206) отражена атмосфера тотального подчинения, которая была внушена Свидетелям Иеговы во время президентства Рутерфорда (хотя сама статья появилась уже после его смерти). Из нее также видно, как организация легко и беззастенчиво призывает людей принимать все, сказанное ею, за весть самого Бога. Посмотрите на цитаты из этой статьи:
«У каждой организации есть конкретные указания для тех, кто в ней служит. В прошлом Господь подавал своим служителям «организационные указания», пользуясь своим центральным представительством или каналом. Каждый с радостью принимал свою меру этих указаний и верно исполнял их. Теперь, по словам апостола, Иегова говорит с нами через своего Сына (Евр. 1:1,2). Сын вернулся как Царь и пришел в свой храм. Он назначил себе «верного и благоразумного раба», который является его видимым глашатаем, и говорит тем, кто удостоен чести представлять его на земле: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам» (Матфея 24:14)… Эти провозглашения Божьей воли, исходящие от его Царя через установленное им представительство, являются его законом или руководством к действию для «верного и благоразумного раба» и поддерживающих его помощников, которые будут жить вечно на земле в новом мире. Господь дает нам организационные указания в более подробном виде. Предоставляя свои указания через «верного и благоразумного раба», он делает их более понятными для исполнения. Он говорит: «Специальным пионерам, общим пионерам и компаниям Свидетелей Иеговы в организованном порядке назначим поле, так, чтобы у каждого была достаточная территория, на которой можно было бы дать тщательное свидетельство, и возложим на каждого ответственность заботиться об интересах нового мира в этих назначениях». Он говорит, чтобы требования для специальных пионеров были 175 часов и 50 повторных посещений в месяц, что должно привести к приемлемому количеству изучений, а для общих пионеров 150 часов и столько повторных посещений и изучений, сколько можно достичь за такое время. А что касается возвещателей компаний, то он говорит: «Пусть норма для каждого возвещателя будет 60 часов и 12 повторных посещений, а также хотя бы одно изучение в неделю». Эти указания даются нам от Господа через установленное представительство, которое сообщает, что от нас требуется. Для истинно любящих Господа и живущих по его советам такое требование к служению является разумным. Это высказывание Божьей воли должно положить конец всем спорам. Данные требования даны для вашего блага, ведь благодаря им вы сможете доказать свою непорочность и превознести имя Господа.
Эти указания от Господа обращены к нам как к людям по отдельности, а также к группам, называемым «компаниями». Почти все, посвященные Господу, понимают, что для хорошей работы компаниям нужна организация, но не всем полностью ясно, что в той же самой мере, что и компаниям, для выполнения индивидуальных обязанностей полноценная организация нужна также и отдельным людям. Для примера: все понимают, что каждой компании нужна определенная территория для свидетельствования, но не все понимают, что у каждого члена компании также должна быть личная территория. Для возвещателя было бы столь же глупо предположить, что Господу можно верно служить без личного назначения, как и для компании - будто она способна должным образом функционировать для Господа без назначенной территории. У компании должна быть назначенная ей территория, на которой систематически должна проводиться работа от дома к дому, делаться повторные посещения и проводиться книгоизучения, а также оказываться иная помощь людям доброй воли. В своих назначениях компании должны выполнять различные виды деятельности с журналами. Логично, что за ними должен быть закреплен их собственный город и прилегающая территория, в зависимости от того, сколько можно должным образом проработать. Было бы верхом глупости оставить свой город и поехать за 35 километров в другой город, который закреплен за другой компанией, и систематически свидетельствовать там. Всякий разумный человек поймет, что это не только было бы проявлением глупости, но и равнялось бы неверности перед Господом. Тот же самый принцип относится к возвещателю, который отказывается нести ответственность за территорию, назначенную лично ему как можно ближе от его дома. Чем дальше от дома будет его назначение, тем меньше времени он сможет ему посвятить и тем сложнее ему будет уделять должное внимание интересующимся людям в этой территории. Следовательно, тратить таким образом впустую время и силы, которые принадлежат Господу, является в некотором роде неверностью по отношению к нему.
Пришло время, когда каждый должен нести свое бремя пред Господом в полной мере. Ввиду всего того, что Господь сделал для нас (дал нам новые книги, буклеты с вопросами и подробными указаниями о том, как правильно проводить изучение, и т.д.), ни у кого - ни у мужчин, ни у женщин - не может быть абсолютно никаких оправданий для отказа принять индивидуальный участок и со всей ответственностью прорабатывать его. Тот, кто действительно любит Господа и сражается за новый мир, не будет искать себе никаких оправданий, но услышит Слово Господа, когда он говорит: «Давайте выполним то или это», и всегда будет помнить, что слово «давайте» включает в себя и самого Господа, который всегда будет с вами во всех делах (Матфея 18:20).
Через своего «верного и благоразумного раба» Господь теперь говорит нам: «Давайте покроем нашу территорию 4 раза за 6 месяцев». Эти слова становятся нашим организационным указанием и обязывают нас с той же силой, как и Логоса, слова Господа, сказавшего: «Сотворим человека по образу нашему». Согласиться с этим дополнительным указанием и повиноваться ему - наша обязанность. Но кто-нибудь возразит: «Сейчас другие условия. Логос мог выполнить повеление Иеговы. Но если говорить о прорабатывании территории 4 раза за 6 месяцев, то это выходит за рамки разумного. Раньше мы никогда не прорабатывали территорию даже один или, самое большее, два раза за 6 месяцев. Это просто невозможно». Все мы слышали этот аргумент и раньше. И если это правда, то дела действительно обстоят хуже некуда, ведь это означает, что Господь требует от нас невозможного. Но сыны Израилевы в последний день обошли Иерихон семь раз. Если каждый будет относиться к своим обязанностям перед Царством серьезно, то та территория, которая сейчас прорабатывается один или два раза за 6 месяцев, с легкостью может быть проработана 4 или 6 раз за тот же период времени. Это не просто теория, это факт, основывающийся на отчетах многих компаний за последние полгода.
Чтобы достичь этого, вам, возможно, понадобится перераспределить то время, которое сейчас посвящено интересам «старого мира», в пользу нового, Божьего мира, который пребудет вовек. Слова апостола Петра подходят к этой ситуации очень хорошо: «Поскольку всё это так разрушится, то какими должны быть вы в святом поведении и преданности Богу»? (2 Петра 3:11). Прежде, чем можно будет достичь подлинного прогресса в расширении нашей деятельности, каждый из нас должен понять, что эти призывы к действию исходят от Господа и относятся к нам лично, и мы должны отозваться на них со всей готовностью. Правительству нового мира уже 29 лет. Нужно постоянно напоминать об этом людям, посещая их в домах и рассказывая об этом во время повторных посещений и изучений, прорабатывая деловую территорию и встречаясь с людьми на работе. Возвещатели должны свидетельствовать на улицах с журналами, неся весть нового мира. Куда бы ни направлялись люди, перед их глазами постоянно должно быть подтверждение того, что правительство нового мира начало свою работу».
[1] «Свет», том I, стр. 122,123.
[2] «Свет», том I, стр. 108-125,139,140,218,219; см. также «Тогда совершится тайна Божия» (1969), стр. 209-247.
На момент опубликования этого материала мне был только 21 год. Просматривая этот материал сейчас, даже учитывая мой тогдашний возраст, все равно не перестаю удивляться: как я и подавляющее большинство Свидетелей Иеговы могли читать столь высокомерные слова, не чувствуя отвращения или хотя бы не задумываясь серьезно о взглядах, которые нам внушали. По крайней мере, один человек задумывался. Переплетенный том «Сторожевой Башни» за 1943 год, которым я сейчас пользуюсь, раньше принадлежал человеку, который присоединился к организации в 1910 году и оставался в ней на протяжении 70 лет, вплоть до 1981 года. Открыв процитированную выше статью, я обнаружил оставленный между страницами клочок бумаги с надписью: «Норма 60 часов. Организация - это Бог».[1]
[1] Человек, о котором идет речь - Перси Хардинг, его история приведена в гл. 11 данной книги.
Весь дух этой статьи из «Сторожевой Башни» сходен с уже знакомыми нам высказываниями из «Поучений Климента» многовековой давности: «кто ослушается вас, тот непокорен Христу, а кто непокорен Христу, тот оскорбляет Бога». Вот почему упомянутая во второй главе статья «Да будет Бог верен» из «Сторожевой Башни» за 1946 год (напечатанная спустя четыре года после смерти Судьи Рутерфорда) была столь обнадеживающей. Она коренным образом отличалась от той жесткой, почти «военной» манеры рассуждений и действий, которая была типична для организации во время президентства Рутерфорда. Ввиду того, что высказывания из «Сторожевой Башни» за 1946 год и слова должностных лиц Общества на судебном процессе в Шотландии в 1954 году так разительно отличались друг от друга, какая же позиция соответствует ныне существующей в организации?
К сожалению, в обнадеживающе умеренную позицию из «Сторожевой Башни» за 1946 год (касающуюся того, что у каждого человека в отдельности есть право и ответственность самостоятельно читать Писание и посредством изучения приходить к подлинно личным убеждениям без диктата со стороны какой-либо организации, выступающей в роли «учебной власти» или «учебного отдела») скоро стали вносить поправки и оговорки. И не только поправки и оговорки – вскоре эту позицию полностью отвергли и дискредитировали. Почему?
Я думаю, что после смерти Судьи Рутерфорда со стороны как Нейтана Норра, так и Фреда Френца изначально появилось желание отказаться от резкого догматизма, присутствовавшего в работах прежнего руководителя. К началу президентства Нейтана Норра, в отличие от времен Рутерфорда, в организации не наблюдалось внутреннего кризиса или угрозы раскола. Однажды, обсуждая результат реорганизации Руководящего совета в 1975-1976 годах, член совета Лайман Суингл сказал мне: «Если ты думаешь, что это большие перемены, то тогда тебе следует знать, что произошло, когда Рутерфорд умер и заступил Норр». Руководство Норра привело к существенному облегчению по сравнению с буквальной тиранией правления Рутерфорда.
Однако, какими бы ни были изначальные устремления Норра и Френца, с течением времени вековая история в очередной раз дала о себе знать. Высказывания в защиту прочной централизованной власти в организации стали звучать все громче. По сути, существующая на тот момент структура власти была выстроена во времена Рутерфорда и являлась его наследием. Чтобы эта структура централизованной власти продолжала существовать и дальше, было необходимо защищать ее, иначе власть над отдельными членами организации, их решениями, мышлением, совестью и над тем, как они используют свободное время, могла быть потеряна.
Здесь можно вспомнить шотландский судебный процесс 1954 года, так называемое «дело Уолша», по вопросу о том, можно ли было Дугласа Уолша, председательствующего надзирателя одного из собраний Свидетелей Иеговы, по британским законам о воинской повинности считать «посвященным служителем». Для получения этого статуса, должностные лица Общества Сторожевой Башни представили дело диаметрально противоположно тому, что излагалось в журналах «Сторожевая Башня». В журналах утверждалось, что Свидетели Иеговы кардинально отличаются от официальных религий христианского мира с их структурами власти и формальным вероучением. Теперь же представителям Общества Сторожевой Башни нужно было доказать, что, по своей сути, Свидетели Иеговы идентичны другим религиям. Они тоже обладают обязательным для принятия вероучением, поэтому председательствующие надзиратели Свидетелей Иеговы могут рассчитывать на тот же статус в государстве, что и духовенство официальных церквей.
Похоже, это было основной причиной, по которой представители Общества Френц, Ковингтон и Сьютер так уверенно и настойчиво утверждали в суде, что от членов организации требуется принятие всех ее учений под страхом исключения за непослушание, причем даже в тех случаях, когда человек мог с полным на то основанием считать некоторые положения противоречащим Писанию. Ради определенных юридических преимуществ им нужно было доказать наличие церковной власти над своими членами. В этом случае Уолш мог бы считаться «посвященным служителем» в признанной, известной религии.[1]
Можно вспомнить, что когда Фреда Френца спросили об официальных доктринах Общества: «Является ли согласие с ними делом выбора, или же все, кто желает присоединиться к Обществу, или остаться членом Общества, обязаны согласиться с ними?», он ответил: «Обязаны». Когда вице-президенту задали вопрос об ошибочном учении относительно 1874 года: «Свидетели были обязаны согласиться с этим неправильным вычислением?», он ответил: «Да». На вопрос: «То есть у Свидетеля нет иного выбора, кроме как подчиниться указаниям из „Сторожевой Башни“ и принять их в качестве обязательных?», он ответил «Он должен согласиться с этими указаниями». А на вопрос о том, сможет ли человек правильно истолковать Писание, не прибегая к литературе Общества, прозвучал ответ: «Нет».
Когда Хейдена Ковингтона спросили, ставилась ли цель достичь единства, даже если оно «основывалось на обязательном согласии с ложным пророчеством», он ответил «Выходит, что так». А на вопрос о том, приведет ли отказ на согласие с ложным пророчеством к лишению общения, и к тому, что человек будет «заслуживать смерти», ответом было: «Я отвечу „да“ без колебаний».
В том же ключе отвечал Грант Сьютер. Когда его спросили, может ли человек правильно понять Писание, не пользуясь литературой Свидетелей Иеговы, он ответил: «Нет». Когда речь зашла об ошибочных учениях, касавшихся 1874 и 1925 годов, и был задан вопрос: «Было ли безоговорочное принятие этих учений в качестве истины обязательным для всех Свидетелей Иеговы в то время», он ответил: «Да, это так».
В действительности же многое из сказанного не соответствовало фактам. Ни во времена Рассела, ни даже при Рутерфорде (во время президентства которых провозглашались упомянутые выше ложные предсказания) не было принято лишать общения тех, кто не мог согласиться с каким-либо учением. Во времена Рассела сомневающихся или несогласных могли довольно мягко критиковать или ненавязчиво упрекать в недостатке веры; во время Рутерфорда такие люди могли быть смещены с занимаемых должностей и даже подвергнуты резким выговорам, но до исключения (как меры по насаждению единообразия) доходило редко. Однако трое представителей Общества, ради желанной цели, очевидно, посчитали оправданным дать свое свидетельство в том виде, в каком они его дали. Они изобразили прошлое в красках настоящего, ведь на тот момент принятие учений организации стало обязательным, если человек хотел избежать исключения.[2]
Можно было бы предположить, что их высказывания были столь догматичны и категоричны исключительно по воле обстоятельств, в связи с тяжелой атмосферой в суде, и они не отражали реальные взгляды и положение вещей в организации, особенно красноречиво описанные в 1946 году. Мне бы тоже хотелось, чтобы подобное допущение подтвердилось. К сожалению, оно не подкрепляется фактами. Посмотрите, что говорилось в более поздних выпусках журнала.
[1] В согласии с прошением Свидетелей, суд постановил считать религию Свидетелей «официальной», однако статус «посвященного служителя» за Уолшем не признал.
[2] Похожий тактический маневр прослеживается в более позднем судебном деле (г. Бонхам, штат Техас, 1986 год). Старейшины, которые являлись доверительными собственниками местного Зала Царства, были безосновательно заменены в этой роли Обществом Сторожевой Башни. Последовал судебный процесс в отношении того, кто имел право распоряжаться Залом. В законе оговаривалось только два типа церковного управления: иерархическое и конгрегациональное (местное, независимое). В литературе Свидетелей Иеговы громко провозглашалось, что управление в организации «не было иерархическим» (см.: «Вечная жизнь - в свободе сынов Бога», 1966 г., стр. 169; «Пригодны быть служителями», 1955 г., стр. 289). Однако для того, чтобы добиться контроля над этим Залом Царства в Бонхаме, юристам Общества было дано разрешение представить структуру внутреннего управления в организации как иерархическую. Вице-президент нью-йоркской корпорации Общества Дон Адамс подал по этому поводу письменное показание под присягой, в котором в пункте 6 говорилось: «Для обеспечения выполнения своих решений, Руководящий совет пользуется иерархической организацией и корпоративными структурами». Затем он приводит свидетельства в поддержку иерархической природы существующей структуры власти, начиная от главного бруклинского управления и переходя к комитетам филиалов, зональным, областным и районным надзирателям, советам старейшин и служебным помощникам. Данное заявление противоречило опубликованным утверждениям организации. Однако, конечно же, оно соответствовало фактам, так как иерархическая природа организационной структуры была видна невооруженным глазом.
ВЕКОВАЯ ИСТОРИЯ ДАЕТ О СЕБЕ ЗНАТЬ И СЕГОДНЯ
В 1940-х годах чувство единства Свидетелям Иеговы придавали преследования - в некоторых районах жестокость толпы, проблемы в связи с отказом отдавать честь флагу, притеснения и преследования в нацистской Германии и других странах с тоталитарным режимом, а также всеобщее напряжение второй мировой войны. К 1950-м годам все это стихло. Детям и подросткам Свидетелей Иеговы, которых на конгрессе в Сент-Луисе в 1941 году Судья Рутерфорд призывал отложить вступление в брак, (так как «скоро князья библейских времен будут с ними»), уже стукнуло по двадцать с лишним лет. Послевоенная атмосфера оптимизма подкреплялась растущим благосостоянием и терпимостью. Тяжелые условия, вселявшие уверенность в скором приходе Армагеддона, уходили на задний план. Как и многие другие религиозные организации, сделавшие себе «карьеру» на выдвижении пророчеств в отношении определенных современных дат и сроков, организация Сторожевой Башни на протяжении всей своей истории приводила неблагоприятные мировые события в качестве доказательства своих предсказаний. Известия о проблемах и трагедиях можно использовать для того, чтобы подпитывать в членах состояние ожидания и чувство неотложности. Период мира после второй мировой войны не давал оснований для этого в той же мере, как это было в полные драматизма годы войны.
Наряду с некоторым падением энтузиазма среди Свидетелей Иеговы, в статьях из «Сторожевой Башни» стали обсуждаться и проблемы другого рода: некоторые Свидетели подвергали сомнению правомерность ряда притязаний и учений. Если еще в 1946 году идея о «церкви-матери», уполномоченной Богом учить своих «детей», «Сторожевой Башней» категорически отвергалась, то теперь, всего лишь шесть лет спустя, просматривалась иная картина. Хотя ранее учение о том, что у видимой организации были полномочия «магистерия» (учебного органа по толкованию Библии) также отвергалась, в «Сторожевой Башне» за 1 февраля 1952 года (стр. 79, 80) появились следующие высказывания: «Мы должны с пониманием относиться к этим вопросам и ценить взаимоотношения с видимой теократической организацией, помня судьбу подобных Корею, Ахану, Саулу, Озии и других, забывших теократический порядок. Разве нам как отдельным людям доверено подавать пищу на духовный стол? Нет? Тогда давайте не будем брать на себя полномочия раба. Мы должны есть, переваривать и усваивать то, что нам подают, не гнушаясь отдельными частями пищи, если она, возможно, приходится нам не по вкусу. Истины, которые мы должны возвещать, предоставляются через организацию благоразумного раба, а не через отдельных людей, несогласных с тем, что раб предлагает в качестве пищи вовремя. При необходимости, раба направляют и исправляют Иегова и Христос, а не мы как отдельные люди. Если нам сначала непонятен какой-либо аспект, мы должны постараться разобраться в нем, вместо того, чтобы оспаривать и отвергать его. Мы не должны самонадеянно полагать, что, скорее всего, ошибается благоразумный раб, нежели мы. Вместо того, чтобы упираться при первом упоминании о неприятной для нас мысли, выискивать недостатки, высказывать критику или личные мнения (как будто они имеют больший вес, чем предлагаемая рабом духовная пища), необходимо смиренно идти в ногу с теократической организацией Господа и ждать разъяснений. Настроенные теократически люди должны ценить видимую организацию Господа, вместо того, чтобы безрассудно противопоставлять каналу Иеговы свои личные человеческие рассуждения, догадки и предположения.
Некоторые могут спросить: нужно ли принимать пищу, предоставляемую благоразумным рабом, как истину от Господа сразу же, или же не нужно спешить с принятием, пока мы лично не удостоверимся в ней? Если мы достигли сегодняшнего понимания Библии благодаря питанию за накрытым рабом столом, если мы благодаря этому освободились от ложных учений и пришли к чистому и неоскверненному поклонению Богу с надеждой на новый мир, то у нас должна быть определенная уверенность в пище, которую предлагает нам раб. Достигнув нынешней духовной силы и зрелости, разве можем мы стать умнее того, кто ранее давал нам эту пищу, и пренебречь поучительным наставлением организации, которая была нам матерью? «Не отвергай наставления матери твоей» (Прит. 6:20-23). И если небесный Отец не подаст камня, змеи, или скорпиона ребенку, попросившему у него хлеба, рыбы или яиц, то разве должны мы принимать духовную пищу, которую он дает нам в руки посредством раба, с опасением, что она ударит нас, словно камень, или ужалит, словно змея или скорпион (Матф. 7:7-11; Луки 11:9-13)? Должны ли мы с сомнением или подозрением относиться к каждому новому решению? «Сомневающийся подобен морской волне, ветром вздымаемой и развеваемой. Пусть не думает такой человек, что получит что-нибудь от Иеговы» (Иак. 1:6,7). Даже Верийцы изначально приняли проповедь Павла «с необычайным рвением», а затем уже «основательно исследовали Писания каждый день, так ли это на самом деле» (Деян. 17:11). Это была первая настоящая встреча Верийцев с проповедью Павла, но они приняли ее с готовностью, и уже после этого самостоятельно изучили доказательства из Писания. Насколько же с большей готовностью мы можем принимать то, что предлагает нам раб, ведь, в отличие от Верийцев, у нас уже было достаточно возможностей познакомиться с драгоценной пищей от раба. Получив это питательное подкрепление, мы убеждаемся в том, что оно основано на Писании, и в духе кротости и доверия (а не воинственности) усваиваем его для себя».
Читателям «Сторожевой Башни» внушается мысль, что никто и ничто не может корректировать организацию, кроме Бога и Христа. Если кто-либо попытается указать на ошибки, значит он возомнил себя «умнее», чем организация-«мать», значит ему недостает смирения. Как бы это ни показалось невероятным, несмотря на богатую историю предположений, несбывшихся предсказаний, выдвинутых ошибочных дат и многочисленных откатов к прежним толкованиям Писания, статья призывает читателей принимать учения организации-матери с гораздо «большей готовностью», чем Верийцы приняли слова Павла, «ведь, в отличии от Верийцев, у нас уже было достаточно возможностей познакомиться с драгоценной пищей» от организации! В действительности же, чем больше возможностей было у человека познакомиться с литературой движения, тем больше у него причин быть чрезвычайно осторожным, как ясно показывает полная ошибок история Общества Сторожевой Башни.[1]
Всё, в чем так преуспел Рутерфорд за три десятилетия своего руководства - настойчивое внушение мысли о человеческой власти, укрепление контроля посредством централизованно осуществляемого управления, - его преемники продолжили с ещё большим изяществом. При них язык организации от свойственных Рутерфорду прямых, иногда даже откровенно диктаторских высказываний эволюционировал: аргументация стала гораздо более изысканной и сложной, речь - утонченной и приятной. Однако каждый, кто не реагировал должным образом на различные учения, правила и программы, исходившие из центрального управления в Бруклине, испытывал все то же чувство интеллектуального устрашения, тот же самый комплекс вины.
Все это напоминает мне о словах историка Пола Джонсона, написавшего об отношении к Церкви Киприана, жившего в III веке: «Рассуждения [Киприана] были следующими: Церковь - это божественное устройство, Невеста Христа, Церковь-Мать, посредница всякого спасения. Она одна, неделима и кафолична [всеобъемлюща]. Только находясь в ней, католики могли иметь жизнь. Вне ее святого общения не было ничего, кроме заблуждений и тьмы. Таинства, посвящение в сан епископов, исповедание веры, даже сама Библия, теряли свое значение вне истинной Церкви. Церковь - это также человеческая, видимая община, которая может существовать только в организованной форме. Человек не мог спастись благодаря прямому контакту с Богом. Тщательно разработанная иерархия, без которой существование Церкви невозможно, была установлена Христом и апостолами… Единственное недвусмысленное указание, которое дано [в Писании] - оставаться верными Церкви и поступать по ее правилам. Итак, с Киприаном свобода, воспетая Павлом и основанная на силе христианской истины, у рядовых членов Церкви была отнята. Она осталась только у епископов [надзирателей], через которых по-прежнему действовал Святой Дух и кто коллективно представлял всю совокупность членов церкви».[2]
Перечитайте этот отрывок, заменив слово «церковь» на «организацию». Затем спросите себя, разве это не описание взгляда, прививаемого Свидетелям Иеговы посредством многократного повторения? Ниже рассматриваются свидетельства в поддержку этого вывода.
[1] В книге Брайана Эдвардса «Божий Беззаконник» (стр. 7) говорится об одном из трех возражений Мартина Лютера: он считал, что «папство - это человеческий Руководящий совет, не застрахованный от ошибок и посему подлежащий проверке Писанием».
[2] Пол Джонсон, «История христианства», стр. 59, 60.
ЧТИТЬ ОРГАНИЗАЦИЮ-МАТЬ
В «Сторожевой Башне» за 1 мая 1957 года (стр. 274) утверждается, что «настоящей матерью христиан» является не земная организация, а небесная, «Божья невидимая универсальная организация». Тем не менее, говорится, что у духовной «матери» есть «видимый канал связи» со всеми членами собраний, и этим каналом является земная организация. Говоря простым языком, это означает, что «мать» может говорить только через «видимую Теократическую организацию», и все, желающие услышать наставления «небесной матери», должны слушать видимую организацию - Общество Сторожевой Башни. Поэтому в действительности все, что говорится о «невидимой, духовной, небесной матери», должно относиться и к тому, что названо ее земным каналом, без которого люди не могут понимать Библию. В статье цитируются Притчи 6:20, 23, а затем говорится: «Задумайтесь над этим. В притче упоминаются две вещи: заповедь отца и наставление (или закон) матери. Затем объясняется, что заповедь отца - светильник, хотя свет исходит не только от него, но также и от наставления или закона матери. В мире полно Библий, и именно в этой Книге записаны заповеди Бога. Почему же тогда люди заблудились? Потому что у них нет наставления или закона матери, которые является светом. Иегова Бог предоставил свое записанное Слово для всего человечества, в нем содержится вся необходимая информация для того, чтобы научить людей идти путем жизни. Но Бог не хотел, чтобы его Слово говорило самостоятельно, чтобы оно излучало жизнетворные истины само по себе. В Его слове говорится: «Свет сияет на праведника» (Пс. 96:11). Бог предоставляет свет, который в Притчах назван наставлением (или законом) матери, через свою организацию. Если мы хотим ходить в свете истины, то мы должны не только признавать Иегову Бога своим Отцом, но и его организацию - своей матерью.
Некоторые люди, называющие себя христианами и утверждающие, что Бог является их Отцом, хвалятся, что они ходят только с Богом, что он направляет их стопы лично. Такие лица не только забывают наставление или закон матери, они буквально выбросили жену Бога на улицу! У них нет света Божьей истины. Иегова повелел, чтобы в израильском народе послушание родителям было обязательным. Пятой заповедью из десяти были слова: «Почитай отца твоего и мать твою» (Исх. 20:2-17; Втор. 5:16). Наградой за послушание была долгая жизнь, возмездием за неповиновение - смерть. «Если у кого-нибудь будет упрямый и непокорный сын, который не слушается ни голоса отца, ни голоса матери, и они будут исправлять его, но он не станет слушаться их… Тогда все жители города должны побить его камнями. Он должен умереть» (Втор. 21:18-21). Такое почитание и послушание требовалось проявлять не только по отношению к родителям по плоти, но и по справедливости к влиятельным старшим мужчинам Израиля. За то, что банда бесчинных подростков проявила неуважение к пророку Иеговы Елисею, их ждало справедливое и быстрое возмездие (4 Царств 2:24). Также и сегодня, Бог настоятельно требует от своих детей послушания, почитания и уважения, которые нужно проявлять не только к самому живому Богу, но и к его жене-организации».
В этом материале множество бездоказательных утверждений. Рисуется картина, совершенно непохожая на те взаимоотношения, которые, по свидетельству христианских Писаний, действительно имели место в христианском собрании. В Писании показано, что одни христиане могут помогать другим расти в знании и понимании, но нигде не говорится, что без кого-либо из людей, или без какой-нибудь группы людей, знания и понимания получить невозможно. Это противоречит учению о том, что Иисус Христос – и только он - является незаменимым Учителем. Отраженная в «Сторожевой Башне» позиция соответствует скорее не Писанию, а словам жившего в III веке Киприана, который о «матери Церкви» написал следующее: «От нее рождаемся мы, питаемся её молоком, одушевляемся ее духом… Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь».[1]
Опять-таки, заменив слово «Церковь» на «организацию», мы получим идентичное утверждение, изложенное почти тем же языком, что и выше процитированный отрывок из «Сторожевой Башни». В глазах читателей разница между «небесной матерью» и ее земной «дочерью» становится несущественной и неразличимой, так как голос матери слышен только через ее земной канал. Хотя можно возразить, что голос «небесной матери» звучит также и через Писание, членам организации прямо говорят, что Писание в свою очередь можно понять, только находясь в земной организации. Эти утверждения, по сути, представляют видимую организацию в роли второго родителя (помимо Бога), земного представительства, посредством которого Отец передает все свои указания своим детям на земле.
Самый серьезный аспект данной ситуации - приуменьшение роли Иисуса Христа и святого Духа в сознании тех, кто соглашается с такими утверждениями. Когда «мать» говорит по поручению Отца, то где же тогда оказывается Сын, и нужно ли вообще его руководство? Примечательно, что в процитированном выше отрывке из «Сторожевой Башни» о роли Христа Иисуса и святого Духа не говорится вообще. Несмотря на все утверждения об обратном, сегодня Свидетели в основном думают и говорят лишь об «Иегове и его организации», а Иисус Христос упоминается лишь мимоходом. Святой дух редко удостаивается и этого. Если кто-то желает возразить на это, то пусть внимательно прислушается к себе и к общению других Свидетелей.
В умах большинства Свидетелей «библейская истина» и «учения организации» становятся равнозначными, идентичными понятиями, во многом благодаря постоянному внушению мысли о величии организации и вверенных ей полномочиях. Обычно предпринимаются усилия затушевать авторитарные высказывания. Но иногда писатели Общества Сторожевой Башни, используя какое-нибудь выражение (которое больше подходило бы к эпохе Рутерфорда), бессознательно дают знать о реально существующем складе ума. Например, в 1967 году в пересмотренном издании книги «Пригодны быть служителями» (стр. 156) появилось следующее высказывание: «Первой основной составляющей для изучения является правильное состояние ума и сердца, осознание, что Иегова дает понимание только кротким, а не жестоковыйным. Если у нас есть любовь к Иегове и к организации его народа, то мы не будем подозрительными, но, как указывается в Библии, будем «всему верить», всему, что говорится в «Сторожевой Башне», так как со дня своего основания и по сей день она верно предоставляет нам знания о Божьих замыслах, ведет нас путем мира, безопасности и истины».
В прошлые века у людей были толкования и правила, исходившие «от Церкви». В действительности же они исходили от людей, которые на тот момент руководили Церковью, будь это кто-либо из пап или прочих теологов. Но благодаря подчеркиванию роли «Церкви» (а не отдельных людей, которые ей руководили), можно было гораздо легче заставить людей принять те или иные догмы. То же самое можно сказать и о понятии «организация». Во времена Рутерфорда все его работы были подписаны, что в некоторой мере снижало оказываемый ими эффект, в отличие от настоящего времени, когда, по внутреннему правилу организации, все статьи и вся литература остаются анонимными. Теперь каждый человеческий автор скрыт за завесой «организации», и читатели воспринимают все, написанное им, как исходящее «от организации». В действительности же «пища» исходит от людей, которые в настоящее время занимают в организации руководящие должности. Но Свидетели научены не рассуждать в подобном ключе, они испытывают чувство вины, если задумываются над этим. И таким же образом были обучены рассуждать люди во II и III веках: в этом случае достигалось почти полное подчинение «Церкви» - управляющей организационной власти.
Также, как слово «Церковь» или «экклезия» приобрело второе значение (иногда обозначая сообщество верующих, а иногда религиозное руководство, осуществляющее надзор за ними), так и слово «организация» используется Обществом Сторожевой Башни в двух значениях. Оно может означать всех Свидетелей Иеговы, международное сообщество Свидетелей. Но оно может означать и тех, кто представляет собой систему власти, кто осуществляет надзор и руководство над сообществом. Обычно несложно распознать, в каком смысле используется слово в том или ином случае. В призывах доверять, верить, быть беззаветно преданными и послушными «организации» это слово всегда используется во втором значении. В сознании Свидетелей это значение является доминирующим. Если бы в предложении «Иегова ведет свой народ посредством организации» слово «организация» использовалось в своем первом значении («сообщество Свидетелей»), то получалась бы бессмысленная фраза «Иегова ведет свой народ посредством своего народа». Подобные предложения регулярно используются в литературе Общества Сторожевой Башни, но никакой проблемы с пониманием не возникает, просто потому, что Свидетели почти автоматически относят понятие «организация» к системе руководства, находящейся в Бруклине. То же самое произошло с понятием «Церковь» в послеапостольский период.
Также, как человек попал в зависимость от «Церкви» в вопросах понимания Писания, так и отдельный Свидетель чувствует себя неспособным читать Библию без «организации». Свидетелей заверяют, что «только для неё Священное Слово Бога, Библия, не является запечатанной книгой». Это «единственная организация на земле, которая понимает „глубины Божии“!».[2] Зависимость, в которую поставлены Свидетели, неспособность к самостоятельному рассуждению, ясно видна из «Сторожевой Башни» за 1 октября 1967 года, где утверждалось, что Библия является книгой организации (стр. 587,590): «Для завершения Библии к ней были добавлены христианские греческие Писания. Каждая книга адресовалась напрямую христианскому собранию или какому-нибудь члену христианского собрания, представлявшему все собрание. Таким образом, Библия - это книга организации, она принадлежит организованному христианскому собранию, а не отдельным людям, сколь бы искренне они ни верили в то, что смогут ее истолковывать. По этой причине Библию невозможно правильно понять, не принимая во внимание видимой организации Иеговы.
Очистив живших на земле людей, принадлежавших к дому Иеговы, Бог излил на них свой дух и возложил на них ответственность служить в качестве своего единственного видимого канала, через который должно было передаваться духовное наставление. Поэтому те, кто признает видимую теократическую организацию Иеговы, должны также признавать назначение «верного и благоразумного раба» и быть покорными ему».[3]
Сравните эти высказывания с процитированной ранее статьей за 1946 год. В ней выражалось категорическое несогласие с мыслью о том, что у какой-либо иерархической структуры были духовные права считаться «собственником» Библии. Невозможно представить себе более полного разворота в учении. По сути, касаясь иерархических притязаний, организация стала на ту же самую позицию, которую жестко критиковала ранее. Католический взгляд на «церковь-мать» превратился в Обществе Сторожевой Башни в учение об «организации-матери».
По словам процитированного выше историка, единственным недвусмысленным указанием, которое оставил после себя учитель церкви Киприан, был призыв «оставаться верными Церкви соблюдать ее правила». Это было первым правилом для всех, кто хотел чувствовать себя в безопасности и оставаться в благорасположении Бога. Киприан и другие ранние «Отцы Церкви» увещевали, что несогласие с указаниями епископа («председательствующего надзирателя») равносильно несогласию с Христом и Богом. Например, в Послании Траллийцам (главы 2,3,7), Игнатий сказал: «Посему необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать без епископа. Повинуйтесь также и пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа… Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, - как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, - как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви… кто делает что-нибудь без епископа, пресвитера и диакона, тот нечист совестью».
В «Сторожевой Башне» за 15 февраля 1976 года (стр. 124) представлен такой же искаженный взгляд на подчинение указаниям организации, хотя он и несколько смягчен тем, что вместо утверждений в статье используются вопросы: «Но мы не хотим принимать от Бога милости, не понимая при этом, по какой причине и с какой целью мы находимся в чистой организации Бога (2 Кор. 6:1). Мы не должны оставаться равнодушными. Принимать вещи как нечто само собой разумеющееся немудро. Мы не можем оставаться безучастными. Мы должны серьезно относиться к тому, что говорится в его Слове и что нам открывает его организация. При выходе новой информации мы должны принимать ее к сердцу и искренне стремиться применить ее в своей жизни. Мы находимся в чистой организации Бога для того, чтобы возносить Ему хвалу и честь. Если мы не делаем этого, значит мы не поняли цели, для которой мы очистились и «освятились». Можно ли тогда ожидать от Бога благословений и поддержки?
Бог правит любовью (1 Иоанна 4:16). Он хочет, чтобы мы выполняли те или иные дела потому, что это правильно. Возможно, в будущем мы должны будем пройти испытание: будет необходимо исправиться в согласии с информацией, которую Бог предоставит нашему вниманию. Может случиться так, что будет затронуто что-нибудь горячо нами любимое. Как мы поступим? Проявим ли мы нерешительность в выполнении рекомендаций, возможно, рассуждая, как нам поступить? Если так произойдет, то не будет ли это означать, что мы сомневаемся в том, нужно ли нам руководство Бога? Разве не будет нежелание откликнуться на указание Бога, которое он дает через организацию, означать, что мы отклоняем Божье руководство?»
Несогласие с указанием земной организации приравнивается к «отклонению Божьего руководства». Страшно уже то, что люди могут проводить такие сравнения и аналогии. Еще страшнее, что люди делают это безо всякого смущения, словно в этом есть что-то похвальное. Утверждать, что руководители организации являются единственным каналом связи с «центром управления», это практически то же самое, что называть их самим «центром управления». Но автору этого рассуждения из «Сторожевой Башни» и в голову не приходит мысль о серьезной опасности, к которой могут привести подобные призывы к безоговорочному, «армейскому» подчинению несовершенным человеческим религиозным вождям.
[1] «Творения священномученика Киприана». М.: Паломник, 1999; «Книга о единстве церкви».
[2] «Сторожевая Башня», 1 июля 1973 года, стр. 402.
[3] В «Сторожевой Башне» за 1 сентября 1954 года опубликовано по сути то же самое утверждение: «Обращая внимание на свое неразрывное единство с Теократической Организацией, Библия составлена организационно и ее нельзя полностью понять если мы не поймем Теократической Организации… Все овцы в стаде Божьем должны быть объединены организационно, так же как и Библия».
ПОЛНОМОЧИЯ ВЕРХОВНОГО РЕЛИГИОЗНОГО СОВЕТА
В ранние века управление отдельным собранием (или, например, крупным городом и прилегающими к нему районами) осуществлял епископат или отдельный председательствующий надзиратель. Но международная власть центрального руководящего органа со временем закрепилась за соборами, или религиозными советами.
До 1970-х годов упоминания о «руководящем совете» или «руководящей корпорации» в «Сторожевой Башне» были нечастыми. Но затем власть этой группы людей стала подчеркиваться все больше и больше. В ранние века руководители Церкви стали призывать христиан почитать советы старейшин как «сонм апостолов». После того, как со временем были организованы церковные соборы, верующих призывали смотреть на них теми же глазами. Хотя организация Сторожевой Башни не признает понятия «апостольской преемственности» (которое существует в католической церкви, где епископы считаются «преемниками апостолов»), она поощряет тот же самый склад ума, рисуя Руководящий совет в виде современного эквивалента совету апостолов и старейшин в Иерусалиме.
Руководящий совет считает, что его положение по отношению к людям на более низких должностях в сущности соответствует тому, какое положение занимал апостол Павел по отношению к Тимофею, Титу, старейшинам или другим членам собраний. Мы уже приводили примечательное утверждение о том, что сегодня Свидетели, руководствуясь опытом, могут с большей готовностью и уверенностью принимать все, произносимое «верным и благоразумным рабом» и его Руководящим советом, нежели Верийцы, когда они слушали апостола Павла. В действительности же имеет место самонадеянное присвоение и приписывание себе таких полномочий, которые не только идентичны полномочиям апостолов, но и во многих отношениях превышают их. В «Сторожевой Башне» за 15 декабря 1971 года (с. 749, англ.) схематически отображается иерархическая лестница, начиная от Бога и заканчивая служебными помощниками:
Правильнее было бы отразить существующую в действительности структуру власти от старших к подчиненным следующим образом:
В ранние века религиозный собор со временем стал заседать на постоянной основе, в течение всего времени осуществляя руководство над собраниями по всему миру. В «Сторожевой Башне» за 15 мая 1986 года была опубликована статья «Одобряет ли Бог церковные соборы?». На странице 24 давалось следующее объяснение понятия «церковный собор»: «Под собором понимается «собрание должностных или выборных лиц для рассмотрения и разрешения вопросов организации и управления», как, например, Земские соборы. Но есть и церковные соборы или «собрания высшего христианского духовенства», как, например, Вселенские соборы. «На Вселенских соборах выносятся решения по «вопросам веры, нравственности и церковного наказания».[1]
Автор статьи приводит доводы в пользу того, что подобные соборы (церковные советы) Богом не одобряются, но, очевидно, он не понимает, что приведенное им определение «собора» в точности подходит к Руководящему совету Свидетелей Иеговы. Руководящий совет - это совещательный орган, а его заседания часто проводятся именно с целью издания законов по «вопросам веры, нравственности и церковного наказания». Мы занимались именно этим практически каждую неделю на протяжении всех девяти лет, когда я был членом Руководящего совета.
В той же самой статье, на с. 25 при обсуждении роли Константина в ранних соборах, приводятся следующие слова историка Г. Уэллса: «Стремление устранить все разногласия и разделения и вообще подавить всякие размышления путем наложения на всех верующих обязанности принять единый догматический символ веры… является мыслью одного самовольного человека, который считает, что для работы ему необходимо избавиться от всей оппозиции и критики… От него [Константина] Церковь унаследовала авторитарный и беспрекословный нрав и тягу к созданию централизованной организации.
Обвинения в ереси в действительности являлись жестоким планом по устранению недругов, осмелившихся противиться соборам христианского мира. Каждого, кто выражал несогласие или всего лишь пытался предоставить библейские доказательства в опровержение соборных догм и канонов (церковных законов), клеймили еретиком».
Опять же, автор статьи, очевидно, не отдавал себе отчета о том, что описанный образ действия Константина очень хорошо подходит ко второму Президенту организации Сторожевой Башни, Джозефу Рутерфорду, при правлении которого также проходило решительно движение в сторону централизации власти. А. Х. Макмиллан, много лет прослуживший в главном управлении и написавший при поддержке Общества книгу «Вера на марше» (стр. 72), говорит о Рутерфорде: «Он никогда не терпел ничего, что противоречило бы его взглядам на ясные учения Библии. В этом вопросе он был очень строг: когда дело касалось истины, он не допускал ничего, даже слегка похожего на компромисс».
Рутерфорд настаивал, что власть, позволявшая ему «терпеть» или «не терпеть», «допускать» или «не допускать» несогласие с его личным пониманием истины, принадлежала ему как Президенту. Он успешно лишил полномочий Совет директоров, полностью устранил редакционную коллегию, самостоятельно определял, какие материалы будут выходить в свет, и вынудил уйти тех работников, которые не проявляли энтузиазма по поводу этих и других подобных действий. Такая тактика была провозглашена «выдергиванием сорняков, временем суда, очищением всей организации, которой было уготовано стать домом служителей Божьих» («Вера на марше», стр. 81). Как показано в книге «Кризис совести», огромная президентская власть, к которой так стремился Рутерфорд (и которой он добился), в 1976 году была передана от одного человека (Президента) группе людей - Руководящему совету. Но, к сожалению, произошла всего лишь передача власти и полномочий - от одного человека к совещательному религиозному органу. Хотя в первое время и высказывались надежды на проявление более смиренного, братского духа, на деле «авторитарный и беспрекословный нрав [Церкви] и тяга к созданию централизованной организации» (о чем говорил историк Уэллс), оставались. Как уже говорилось, на смену резким, иногда грубым речам Рутерфорда пришли речи более «грамотные», привлекательные для интеллектуально настроенных людей. Однако действия, решения и мировоззрение религиозного «собора» под названием Руководящий совет по-прежнему характеризуются тем же подходом: отношением, которое отвергает, стремится подавить и заглушить любое несогласие. Свидетельства, приведенные ранее и приводимые ниже, являются лишь малой долей доказательств в поддержку этого наблюдения.
[1] Интересно, что далее в «Сторожевой Башне» цитируется работа по истории, в которой говорится, что за исключением заседания одного собора в Иерусалиме, описанного в 15 главе Деяний, «все соборы являются произведениями послеапостольской церкви. Они не принадлежат к периоду основания церкви». Опять-таки, автор статьи, очевидно, не понимает, что судя по этому описанию, иерусалимский совет был единичной встречей, а не одним из многих регулярных заседаний какого бы то ни было «Руководящего совета», работающего на постоянной основе.
ПРИРАВНИВАНИЕ ОРГАНИЗАЦИИ К БОГУ И ХРИСТУ
Практически всем притязаниям и аргументам церковных руководителей IIи III веков, настаивавших на централизации управления и усилении человеческой власти, можно найти соответствия в литературе организации Сторожевой Башни последнего времени. Когда, благодаря изучению и исследованию, я это понял, мне стало все труднее и труднее согласовывать самохвальство и превознесение организации, самовольное приписывание себе роли канала Бога, с одновременными призывам к кротости и смирению по отношению ко всем остальным. Более же всего меня волновало вмешательство организации в личные отношения человека с Богом. С одной стороны Общество призывало людей искать «личные взаимоотношения» с Богом, но с другой - все эти призывы фактически сводились на нет из-за утверждений организации о том, что Божьи благословения и руководство без неё немыслимы. Получалось, что Бог не станет проявлять своего благоволения к людям в обход организации. Я не мог согласовать это со словами Иисуса из Иоанна 14:6: «Я - путь, истина, и жизнь. Никто не приходит к Отцу иначе, как только через меня». Или со словами Петра из Деяний 4:12: «И ни в ком другом нет спасения, потому что под небом нет другого имени, данного людям, которым мы должны спастись». Или со словами Павла, который, говоря о совершаемом христианами духовном строительстве, утверждал (1 Кор. 3:11): «Никто не может положить другого основания, кроме того, которое положено, и это - Иисус Христос».
Божественная роль Иисуса явно преуменьшалась. Если никто не приходит к Отцу иначе, как только через него, тогда (согласно приведенным выше утверждениям) получалось, что никто не приходит к Христу иначе, как только через организацию Сторожевой Башни, которая таким образом внедряет себя между отдельным человеком и Сыном Бога. При этом человеческая организация становится незаменимым звеном для спасения. Поэтому неудивительно, что на страницах «Сторожевой Башни» от 1 октября 1967 года (стр. 591,592) и 15 ноября 1981 года (стр. 21), мы встречаем утверждения, почти в точности повторяющие слова «Матери-Церкви» о том, что вне Церкви нельзя получить спасение: «Поскорее найдите видимую теократическую организацию Бога, представляющую его царя, Иисуса Христа. Это совершенно необходимо для жизни. При этом примите каждый ее аспект. Мы не можем говорить, что любим Бога, если отвергаем его Слово и канал связи. Поэтому, подчиняясь видимой теократической организации Иеговы, мы должны быть в полном и абсолютном согласии с каждой особенностью ее апостольских требований и работы.
Сегодня, в апогее времен, мы можем ожидать похожего расширения проповеднической деятельности. Без сомнения, до окончания «великого бедствия» мы увидим величайшее в истории мира свидетельство о Божьем имени и царстве. И хотя приглашение прийти в организацию Иеговы за спасением все еще остается, без сомнения, придет время, когда весть станет более суровой, подобной «громкому военному кличу».
В речи, произнесенной 23 января 1981 года членом Руководящего совета Карлом Клейном в главном бруклинском управлении, поддерживался тот же самый взгляд: вечную жизнь можно получить только посредством организации Сторожевой Башни: «Без сомнения, Слово Бога служит светом на нашем пути, определяя наши верования и поведение. Но в качестве помощи для понимания Библии и применения ее принципов Иегова Бог также предоставил нам организацию «верного и благоразумного раба». И сколько бы мы ни читали Библию, если мы не будем сотрудничать с этим «верным и благоразумным рабом», то никогда не выйдем на дорогу жизни!… Поэтому давайте никогда не будем забывать мысль Петра в ответ на вопрос Иисуса, не хотят ли и апостолы покинуть его. У нас просто нет иного пути к духовной пище и подлинному христианскому общению, кроме как с теми, кто предан организации «верного и благоразумного раба».
В вышедшей следом статье из «Сторожевой Башни» за 15 февраля 1981 года повторялась та же мысль (стр. 19):
«Наш взгляд на "раба"
Такой склад ума может принести нам пользу. Если мы однажды определили, какой инструмент Бог использует в качестве «раба», раздающего духовную пищу его народу, то Иегова, несомненно, будет недоволен, если мы принимаем эту пищу так, словно она может содержать что-то вредоносное. Мы должны быть уверены в канале, которым пользуется Бог. В главном бруклинском управлении, из которого исходит библейская литература Свидетелей Иеговы, служит больше зрелых христианских старейшин (как из «остатка», так и из «других овец»), чем где бы то ни было на земле.
Верно, что братья, готовящие эту литературу, не являются совершенными. Их работы не вдохновлены Богом, как вдохновлены писания Павла и других авторов Библии (2 Тим. 3:16). Поэтому иногда, в связи с улучшением понимания, было необходимо вносить исправления (Пр. 4:18). Однако это привело к постоянному усовершенствованию ряда библейских истин, которых придерживаются Свидетели Иеговы. Благодаря вносимым улучшениям, с годами этот набор истин стал еще более прекрасным и практичным для жизни в эти «последние дни». Авторы библейских комментариев христианского мира тоже не вдохновлены Богом. Несмотря на их помпезные утверждения об обладании великими знаниями, они не смогли распознать даже простые библейские истины: о райской земле, о важности Божьего имени, о состоянии умерших. С другой стороны, более чем столетняя история организации «верного и благоразумного раба» подводит нас к тому же выводу, которого придерживался Петр. Когда Иисус спросил апостолов, не хотят ли они оставить его, Петр ответил: «К кому нам идти?» (Иоанна 6:66-69). Без сомнения, чтобы понимать Писание, нам всем необходима помощь, а нужного нам библейского руководства мы не найдем нигде, кроме организации «верного и благоразумного раба».
Мало кто из Свидетелей Иеговы, наученных покорно принимать все, что дает им организация, задумается о том, что в конце процитированного выше отрывка место Иисуса Христа в сущности заняла организация «верного и благоразумного раба». Приведя ответ Петра («К кому нам идти?»), автор статьи из «Сторожевой Башни» пишет: «Несомненно, нам всем нужна помощь в понимании Библии, а вне организации „верного и благоразумного раба“ нам не найти необходимого библейского руководства».[1]
Приводя вопрос Иисуса, член Руководящего совета Карл Клейн сказал, что за исключением организации Сторожевой Башни, за духовным руководством больше идти «некуда». В противоположность ему, апостол Петр дал совершенно другой ответ, говоря не о том, «куда» можно идти, но о том, к кому: «У тебя [Иисуса Христа] слова вечной жизни». Только у тщательно «обработанной» аудитории подмена Христа на организацию, проведенная автором «Сторожевой Башни», не вызвала бы даже малейшего негодования. И речь члена Руководящего совета Карла Клейна, и эта статья, создают впечатление, что Христос столь прочно связал себя контрактными обязательствами с земным Обществом, что он просто не может действовать независимо от него, дать людям руководство и знания, если при этом в качестве посредника не будет выступать организация Сторожевой Башни. Большинство Свидетелей должны честно признать, что они часто используют слова Петра («К кому нам идти?») в обоснование того, что нужно «сотрудничать с организацией», хотя Петр говорил совершенно о другом.
Поэтому, как могут подтвердить и сами Свидетели, узурпация роли Божьего Сына, который лишь один является «путем» к истине и жизни, фактически состоялась. Утверждение Христа о том, что он является «путем, истиной и жизнью», оказывается, не совсем точно. Он должен делить свое участие с организацией-«матерью», - с Обществом Сторожевой Башни, в обход которого никто не сможет понять истину из Библии или найти путь к жизни. Слова Христа о его роли в Божьем замысле, слова Петра, обращенные к Сыну Бога, самовольно приписываются к земной, человеческой организации, которая, в сущности, становится регентом Христа. Из-за тех полномочий, которыми организация наделила саму себя, ей должно оказываться практически такое же подчинение, что и самому Христу. Без неё, организации, нет жизни. Не согласиться с этим самоуверенным утверждением, значит рисковать исключением по невероятному обвинению в отступничестве![2]
Все это означает лишь одно: данная земная, человеческая организация, стала де факто посредником - не больше и не меньше. Также, как грешный, несовершенный человек не может приблизиться к Богу без посредничества его Сына, чья искупительная жертва позволяет примириться с Богом, так и (по учению Свидетелей) человек не может развить приемлемые отношения с Христом (а через него с Богом) и даже понять истины о нём, не придя в земную, человеческую организацию, а именно в организацию Сторожевой Башни, управляемую Руководящим советом. Поэтому организация в действительности превратилась в посредника, и потому, те, кто не вступит в неё, должны будут погибнуть в предстоящем «великом бедствии», согласно опубликованным учениям. Я считаю, что это прямо противоречит ясному заявлению из 1 Тим. 2:5,6: «Есть один Бог и один посредник между Богом и людьми - человек Христос Иисус, который отдал себя как соответствующий выкуп за всех».
В отличие от организации Сторожевой Башни, возвышающей себя до посреднической роли в спасении других, апостол Павел решительно отказался от такого положения, прямо спросив читателей его писем: «Разве Павел был распят за вас? Или во имя Павла вы были крещены?» (1 Кор. 1:13). Не люди из какой-либо организации или Руководящего совета умерли за нас жертвенной смертью, а Христос. И только он получил право быть для нас посредником перед Богом.
[1] Возможно, автором этой статьи также являлся Карл Клейн, так как обороты «несомненно», «безусловно» и «без сомнения» являются практически товарным знаком его письменных работ и устных выступлений.
[2] В журнале «Тайм» за 22 февраля 1982 года приводятся сказанные мной слова: «Вне организации нет жизни». Я произнес эту фразу в разговоре с репортером «Тайм» Энном Констейблом, объясняя, что думают Свидетели о лишении общения, какие чувства возникают у многих из них, когда их исключают из организации. Когда статья была напечатана, создалось ошибочное впечатление, словно я разделяю этот взгляд, поэтому я сразу же написал в журнал письмо следующего содержания: «Когда я произнес эти слова, то говорил не о своих чувствах, а о взгляде, привитом большинству Свидетелей вместе с учениями организации. Что касается моего мнения, то из Писания мне известно, что один только Сын Бога есть «путь и истина, и жизнь». Это письмо было опубликовано в следующем выпуске журнала «Тайм», в разделе «Письма в редакцию».
КТО ДЕЛАЕТ КРЕЩЕНИЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМ?
Историк Джонсон заметил, что в послеапостольский период не только Библия, но и «таинства… потеряли свое значение, если они совершались вне церкви». Важнейшим из таких «таинств» было крещение.
Изначально, во времена Рассела, Исследователи Библии не придавали значения тому, что кто-то в прошлом был крещен в той или иной христианской деноминации. Важным было то, понимал ли человек значение своего крещения и проводилось ли крещение полным погружением в воду.[1] Так продолжалось семь десятилетий. Даже в «Сторожевой Башне» за 1 июля 1955 года (стр. 412) все еще говорилось, что повторное крещение необходимо принимать только если «предыдущее крещение не было символом посвящения», или если при крещении человек не был погружен в воду.
Год спустя, в «Сторожевой Башне» за 1 июля 1956 года (стр. 406), данная позиция была пересмотрена:
«Повторное крещение
Часто задается вопрос: нужно ли человеку, ранее крестившемуся во время церемонии в какой-либо религиозной группе, после того, как он пришел к точному познанию истины и посвятил свою жизнь Иегове, креститься еще раз? Исходя из сказанного выше, есть неопровержимые доводы чтобы ответить: да, такой человек должен креститься снова. Ясно, что ни в одной из этих религиозных систем человек не мог в действительности креститься «во имя Отца и Сына, и святого духа», потому что если бы он так крестился, то признавал бы власть и положение этих истинных Высших Властей. И если бы человек перед своим крещением посвятился Иегове, то он вышел бы из этих бесчестящих Бога вавилонских систем еще до того, как они бы могли крестить его. Поэтому важным является не столько сам факт крещения, сколько то, что он символизирует».
Однако, примерно полгода спустя в статье «Вопросы читателей» было изложено условие, по которому некоторые крещения, даже если они были проведены «вне организации», все же можно было считать действительными (при условии, что крещение проводилось погружением). Говорилось, что крайним сроком, после которого крещение вне организации более не считалось действительным, был 1918 год. Почему? Потому что «в 1918 г. н. э.… Иегова Бог, в сопровождении Ангела Завета пришел в храм и отверг христианский мир». Если человек был крещен погружением в символ посвящения Богу и Христу, а затем покинул прежнюю деноминацию и присоединился к организации Сторожевой Башни до 1918 года, то он мог сам решать, нужно ли ему креститься еще раз, или нет.
Для всех остальных было изложено следующее твердое правило: «Так как теперь призыв выйти из Вавилона провозглашается повсеместно, если кто-то слышит этот призыв, но все же остается в религиозной части прообразного Вавилона и крестится в нем путем погружения в воду, то такое крещение не будет считаться действительным. Решение такого человека не может быть решением вверить себя воле Бога, потому что, как написано в абзаце 14, такой человек «вышел бы из этих бесчестящих Бога вавилонских систем еще до того, как они бы могли крестить его».[2]
Он должен креститься повторно. Вопрос был однозначно решен, потому что об этом говорилось в «абзаце 14» «Сторожевой Башни». Доказательств из Писания, очевидно, не требовалось. В послеапостольский период крещение «потеряло свое значение, если оно совершались вне церкви», то есть вне сферы, куда распространялась церковная власть. Ту же самую позицию теперь заняло и Общество Сторожевой Ьашни: крещение, проводимое вне сферы его влияния, считалось недействительным.
В 1955 году в «Сторожевой Башне» (1 июля, стр. 411.) говорилось: «Христианин… не может креститься во имя того, кто погружает его в воду, или во имя какого-нибудь другого человека, или во имя какой-нибудь организации, но только во имя Отца, Сына и святого духа. Среди прочего, это показывает, что быть христианином - это не означает просто принадлежать к какой-либо деноминации…».
В речах перед проведением крещения докладчик обычно напоминал кандидатам, что они «символизируют посвящение своей жизни не какому-либо делу, или какой-либо организации, но личности - Иегове Богу».[3]Аналогично в «Сторожевой Башне» за 1 октября 1966 года (стр. 603) отмечалось: «Мы посвящаем себя не религии, не человеку и не организации. Нет, мы посвящаем себя Верховному Владыке Вселенной, нашему Создателю, самому Иегове Богу. Поэтому посвящение является очень личным шагом между нами и Иеговой…».
В 1942 году кандидатам на крещение задавались два вопроса: «(1) Веришь ли ты в Иегову Бога Отца, что «от Иеговы спасение», и что Христос Иисус есть Сын его, кровью которого твои грехи были омыты и через которого Бог дарует тебе спасение? (2) На основании этого, исповедал ли ты свои грехи перед Богом и попросил ли у него очищения Иисусом Христом, отвернувшись от греха и от этого мира? Посвятился ли ты безоговорочно Богу, чтобы исполнять его волю?» [4]
По своему содержанию эти вопросы вполне соответствовали высказываниям Петра и других людей, живших во время апостолов, когда они призывали людей: «Раскайтесь и пусть каждый из вас крестится во имя Иисуса Христа для прощения ваших грехов, и получите дар святого духа» (Деян. 2:38; 1 Петра 3:21,22.) . В 1956 году и на протяжении многих лет вопросы, задаваемые перед проведением Свидетелями Иеговы крещения, звучали так: «(1) Признаешь ли ты себя перед Иеговой грешником, нуждающимся в прощении, и сообщил ли ты ему в молитве о том, что ты понимаешь, что спасение исходит от него, Отца, через Сына Иисуса Христа? (2) На основании своей веры в Бога и в его замысел спасения, посвятил ли ты себя безоговорочно Богу, чтобы творить его волю, открытую тебе через Иисуса Христа и через Библию, под учительским руководством святого духа?»[5]
Для того, чтобы человек мог быть допущен к крещению, он должен утвердительно ответить на оба этих вопроса. Однако в «Сторожевой Башне» за 1 июня 1985 года [рус. изд. за 01.11.1985, стр. 22] для всех кандидатов на крещение предлагались уже новые вопросы (без какого-либо библейского обсуждения в обоснование крупного изменения):
«Раскаялся ли ты в своих грехах на основании жертвы Иисуса Христа и посвятился Иегове, чтобы творить Его волю?» Второй вопрос гласит: «Понимаешь ли ты, что твое посвящение и крещение дают опознать тебя как Свидетеля Иеговы, который связан с руководимой духом организацией Бога?» Если желающие креститься отвечают на эти вопросы словом «Да», то у них правильное душевное состояние, и они могут креститься».
В «Сторожевой Башне» за 15 апреля 1987 года (стр. 12) [рус. изд. за 15.09.1987] приводилось следующее необычное объяснение данного нововведения: «Недавно оба вопроса, которые ставятся кандидатам на крещение, были упрощены, чтобы кандидаты могли отвечать с полным пониманием, что, значит, достигать личного взаимоотношения с Богом и с Его земной организацией». Данное так называемое «упрощение» на самом деле означало всего одну вещь: от кандидатов на крещение теперь требовалось заявить о своем подчинении земной организации и признать свои обязательства перед ней. Читая христианские Писания, мы видим, что во всех случаях ключевым фактором для признания крещения действительным, была вера крестящихся «в Господа Иисуса», в Мессию Бога, Искупителя, который может спасти их (Деян. 16:31-33; ср. с Деян. 2:36; 8:5,12,27-38; 9:1-20; 10:34-48; 11:16,17; 18:8; 19:3-5). Их крещение было «крещением в Христа Иисуса» (Римл. 6:3; Гал. 3:27). Это было делом, не нуждающимся в «упрощении», люди могли понять его - и понимали - в течение одного дня, за несколько часов. Замысловато составленные организацией вопросы для кандидатов на крещение нисколько не походят на слова апостолов, никогда не упоминавших о «земной организации», которая, как было показано, есть ни что иное как человеческая структура власти.
Христос повелел ученикам крестить «во имя Отца, Сына и Святого Духа» (Матфея 28:19, СП). Вторым вопросом для желающих креститься Общество Сторожевой Башни в сущности заменяет Божий святой Дух «руководимой духом организацией Бога». Хотя Дух Бога и заслужил символического упоминания, мы в очередной раз имеем дело с ситуацией, когда организация присваивает себе божественную функцию. Подчеркивается ясная мысль: святой Дух Бога не будет поддерживать человека, если он крестится не в организации Сторожевой Башни. На первый план выходит не идея о том, что после своего крещения человек будет руководиться Божьим святым Духом, но о том, что помощь будет осуществляться через «руководимую духом организацию». Невероятно, что в «Сторожевой Башне» такое изменение было названо «упрощением» предыдущих вопросов. Общество говорит о «личных взаимоотношениях с Богом», однако эти слова становятся бессмысленными, если мы подумаем, что рядом находится земная организация. Это уже не личные взаимоотношения с Богом, но «личные взаимоотношения с Богом и Его земной организацией». Несмотря на то, что Иисус говорил только об «Отце, Сыне и Святом Духе», организация позволяет себе приобщиться к этому священному союзу в качестве незаменимого участника. Это равноценно словам слуги, который говорит гостям, что они могут иметь взаимоотношения с его хозяином только в том случае, если сам слуга будет постоянно находиться при них, действуя в качестве посредника, официального представителя, управляющего и информатора. Такое отношение нельзя назвать иначе, как дерзостью и заносчивостью.
В течение девятнадцати столетий люди крестились без того, чтобы заявлять перед крещением о преданности организации. На протяжении более чем ста лет, не произнося подобных слов, крестились и последователи движения Сторожевой Башни. Неужели все они не понимали должным образом значение своего крещения? Зачем же тогда понадобилось - более ста лет спустя - проводить это «упрощение», чтобы кандидаты могли говорить о значении своего крещения «с полным пониманием»?
Я считаю, что произведенное в 1985 году изменение отражает желание обязать людей признать свои формальные связи с организацией, свое подчинение перед религиозной системой власти. В этом случае люди, по сути, признают структуру управления, а организация, в свою очередь, закрепляет за собой право создавать «церковные суды» для расследования ситуаций, когда кто-либо не выполняет ее правил и распоряжений.
За последние годы значительное число Свидетелей прекратило сотрудничество с организацией, не подавая никакого формального уведомления о своем выходе из общины. Даже если они продолжают вести высоконравственную жизнь, но впоследствии неосторожно обмолвятся, что не во всем согласны с каждым из правил и учений Общества, то во многих случаях к ним приходят старейшины, задают вопросы и нередко вызывают на заседание «правового комитета». Иногда такие лица говорят, что не видят причины идти на подобное заседание и не обязаны подчиняться организационной церковной власти. В некоторых случаях они даже просили своих юристов направить совету старейшин письмо с изложением своей позиции и просьбой не проводить никаких дальнейших расследований и не обращаться к ним с расспросами и вызовами на «правовые комитеты». Практически во всех подобных случаях юридический отдел Общества Сторожевой Башни направляет таким лицам (или их юристам) объемный пакет документов в виде судебной сводки с описанием успеха организации в судах по похожим делам, с выписками из многочисленных предыдущих дел, в которых подтверждалось право организации выступать в качестве «правящего органа» и «церковного суда» в отношении человека, крестившегося как Свидетель Иеговы. В сущности в данных документах утверждается, что у человека есть лишь две возможности: либо прийти на заседание «правового комитета», либо формально заявить о своем выходе из общины. Например, в данном материале цитируется одно решение Верховного суда США, где в частности говорится: «Право организовывать добровольное религиозное объединение с целью содействия выражению и распространению какой бы то ни было религиозной доктрины, создавать органы правосудия с целью решения спорных вопросов веры внутри объединения и для церковного управления всеми отдельными членам, собраниями и служащими внутри головного объединения, не подлежит сомнению. Присоединение к подобной структуре подразумевает согласие с такой формой руководства, и присоединившиеся должны подчиниться ей».
Упоминаемое здесь «право» - это юридическое право «церковного правительства» действовать в вышеописанной манере. И в документах, направляемых юристом Общества, подчеркивается именно юридическая, или «законная», сторона вопроса:
«Взаимоотношения между собранием и его членами. Не подлежит сомнению, что суды рассматривают взаимоотношения между религиозными организациями и их членами в качестве добровольных, существующих по согласию сторон, связанных с выражением веры, согласием с доктриной религиозной организации и подчинением ее форме правления. Сторона, добровольно присоединившаяся к собранию в качестве его члена, тем самым показывает, что соглашается с существующими в данном собрании правилами и процедурами и не может отрицать их существование. Добровольное присоединение к религиозной организации подразумевает согласие с существующей в ней формой управления и присоединившиеся обязаны подчиниться ей…
Так как ваши клиенты формально не вышли из собрания, то по закону они дали свое согласие на его форму правления с выполнением существующих правил и процедур, и обязаны подчиниться им. Теократическая форма правления в собрании, которой ваши клиенты по закону подчиняются, включает в себя, в частности, Руководящий совет Свидетелей Иеговы, его законное представительство, известное как «Нью-Йоркское Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов», а также всех должным образом назначенных представителей, включая старейшин собрания, которому принадлежат ваши клиенты. Правила и процедуры, которым должны подчиняться ваши клиенты, включают в себя заседания правовых комитетов, о чем подробно было изложено выше».
В качестве возражения против расследований и «судов» со стороны старейшин, некоторые из прекративших деятельность Свидетелей подчеркивали, что во время крещения (до 1985 года) они «посвятили себя Богу, а не организации». Теперь же, в измененных вопросах кандидатам на крещение ясно говорится, что они посвящаются и крестятся, становясь «Свидетелями Иеговы, которые связаны с руководимой духом организацией Бога». В данном случае организация может свободно вздохнуть: человек действительно отказался от всех «законных» прав утверждать, что он не обязан подчиняться форме управления организации и ее церковным судам. По меньшей мере для юридического отдела Общества ситуация была действительно «упрощена». Мне грустно из-за этой погони за властью. Печально, когда любая организация использует такой священный, глубоко индивидуальный шаг, как крещение, в качестве способа подчеркнуть свои права на жизнь человека.
Религиозные лидеры ранних веков повернули время вспять и воскресили ветхозаветные взгляды на существование особого священнического класса, тем самым принизив перед Богом христиан, к данному классу не принадлежащих априори. Точно также организация Сторожевой Башни постоянно пытается поместить своих приверженцев в подобное ветхозаветное окружение. На ежегодных «областных конгрессах» регулярно демонстрируются «драмы», в которых обсуждается отношение к таким лицам как Моисей (посредник завета закона), Аарон (первосвященник), Саул и Давид (цари), а также к другим людям, имеющим особое, уникальное, величественное положение. После этого, ни мало не смущаясь, организация проводит параллели между собой и этими лицами и настойчиво увещевает других людей проявлять к ней то же почтение и ту же покорность, которых были удостоены они. Словно Христос и не приходил вовсе, словно огромной перемены с его приходом не произошло, - перемены, которая устранила всяческие различия между людьми и поставила всех на один уровень перед небесным Отцом, даровав всем одинаковые взаимоотношения с Главой и Господином, Христом.
В журнале «Christianity Today» за 24 октября 1980 года была опубликована заметка, обсуждавшая обеспокоенность лидеров Реформации тем, что из средства и пути ко спасению официальная церковь превратилась в конечную цель. В статье говорилось: «Они выступали против церкви, превозносящейся своими учениями и не принимающей исправления по Писанию. Церковь перестала быть средством для обучения людей знаниям о Боге. Каждый был обязан принять ее учения, после чего можно было считать, что человек достиг своей конечной цели».
Для прохождения всего исторического пути организации Сторожевой Башни понадобилось менее ста лет. За этот сравнительно короткий промежуток времени Общество от относительной умеренности, скромности и терпимости к догматизму, пришло к деспотичному навязыванию своим приверженцам так называемых «великих истин» собственного изобретения, традиционных догматов, официального вероучения. От относительной братской свободы и взаимопомощи в одном международном «священстве» Христа, организация эволюционировала к превознесению своих руководителей не только до положения апостолов, но и выше, к наделению их правом на централизованный контроль за остальными, к чему апостолы никогда не стремились, так как они не считали себя вправе «господствовать над… верой [других], но содействовали [их] радости» (2 Кор. 1:24).
Форма для такого уклада в организации Свидетелей была отлита в основном в 1920-е и 1930-е годы. К сожалению, ей было позволено продолжить существование, и она остается нетронутой по сей день. Существующее руководство так и не смогло отказаться от жесткости подобного подхода. Означает ли это, что люди, занимающие руководящие позиции, являются жадными до власти диктаторами? Я ни в коей мере не считаю, что это так, и, зная многих из них лично, убежден, что многие таковыми не являются. В ранние века в собраниях были подобные «волкам» люди (о чем предупреждал Павел), которые искали себе последователей и стремились к власти над другими людьми. Однако, без сомнения, были и другие, причислявшие себя к христианам, лица. Сталкиваясь с обескураживающими ситуациями и видя, как люди уходят вслед того, что, по их мнению, являлось заблуждением, они настаивали на создании прочной авторитетной структуры, исходя из ложного представления о том, что цель оправдывает средства. Так перед соблазном власти уступали и они. Те же самые факторы действуют и поныне.
Авторитарная атмосфера, получившая развитие в управленческой структуре Свидетелей Иеговы, не обязательно отражает сердечные наклонности всех членов Руководящего совета. Отдельному человеку очень сложно подстроиться таким образом, чтобы наверняка добиться членства в Руководящем совете. Приглашение стать членом Совета объявляется после закрытых внутренних обсуждений и как правило является для приглашенного полной неожиданностью. Несколько человек по своей натуре являются людьми довольно мягкими, не склонными командовать над другими. Во время обсуждений они почти не говорят, и создается впечатление, что они находятся в трепете перед некоторыми членами Совета, почти всегда голосуя так же, как и они. Другие же, получив приглашение присоединиться к Совету, позднее в некоторой степени соблазняются. Почувствовав, что значит быть частью руководства, им трудно затем отказаться от вкуса власти. Возможно, сами они предпочли бы более терпимый, не столь заносчивый подход. Они напоминают о словах Иисуса, записанных в Иоанна 12:42, 43. Они высказывают свое мнение, но только если оно не «раскачивает лодку». Все же есть и те, кто демонстрирует стремление к организационной и личной власти. Но даже их как отдельных людей я лично не склонен судить. Иногда очень непросто понять, что лежит в основе тех или иных человеческих устремлений. Властность в людях часто является скорее признаком слабости и неуверенности, нежели силы. Терпеливо работать с людьми, совместно рассуждать, проявлять уверенность в силу истины, придерживаться правильного решения даже перед лицом враждебности и трудностей, словом и личным примером укреплять в них веру, помогать им в любви и понимании, - все это требует гораздо больших усилий, большего труда, нежели просто отдавать людям указания, создавать для них правила и подавлять несогласие демонстрацией силы.[6] Второй путь - это путь слабости, и точно так же, как к нему прибегают мужья, родители, работодатели (иногда из чувства досады или беспомощности), обстоит дело и с руководителями в религиозной системе. И то же, что сказано о структуре управления в организации Сторожевой Башни, можно сказать и о других религиозных организациях.
Итак, как я уже писал в книге «Кризис совести», я считаю, что корень зла лежит в идее о том, что якобы Бог вверил Обществу Сторожевой Башни исключительную власть, а единства, порядка и успеха можно добиться лишь с помощью этой власти. По крайней мере, некоторые, если не все, члены Руководящего совета пали жертвами этого взгляда, поддались в этой связи плотскому мышлению.
Однако, обманчивая соблазнительность голоса власти не освобождает нас от ответственности. Как было показано, многое из наблюдаемого нами сегодня является наследием прошлого - далекого прошлого, существовавшего задолго до появления на свет организации Сторожевой Башни, ее Президентов и руководителей. Тем не менее, нам не обязательно перенимать это наследие. Самовозвеличивание организации Свидетелей, ее посягательства на божественные полномочия заметить несложно, поэтому на каждом стороннике и приверженце определенно лежит доля ответственности. Неспособность увидеть это, связанная с нежеланием видеть, не освобождает от этой ответственности. Сложилась ситуация, в которой для многих, возможно даже для большинства, слова организации стали равнозначны словам Бога, отказ от ее вести и учения говорит о неуважении к Богу. Даже не спешить с принятием толкований Общества (или, еще хуже, сомневаться в них) приравнивается к недостатку веры в Бога и сомнениям в Нем. И пусть никто даже не думает, что его умственных способностей будет достаточно для того, чтобы понять Писание без консультаций с бруклинской организацией. Идти с ней - куда бы она ни шла - значит идти с Богом. Увидеть ошибочность ее пути и не пойти следом - значит проявить независимый, бунтарский дух. Достичь правильного понимания раньше организации и, что хуже всего, поведать об этом другим - значит выявить самонадеянность, бежать впереди Бога. Я не могу не подумать о том, что дух «человека беззакония» поспособствовал развитию такой ситуации – так же, как это уже происходило в прошлом.
Приравнивание Свидетелями организации к Богу ощущаешь почти физически, эта склонность запечатлена в сознании большинства приверженцев очень прочно, глубже, чем они об этом думают. Но я не считаю, что все ставят такой знак равенства. Я знаком с людьми, в том числе с некоторыми на высоких должностях, которые не могут со всей искренностью поддерживать все самонадеянные притязания организации. Но я также убежден: для того, чтобы избежать такого отождествления, чтобы не винить себя за молчаливое согласие с крайними взглядами, они вынуждены постоянно «редактировать» их в своем сознании, переиначивать и смягчать их, так что публикуемые высказывания приобретают в их голове иной смысл. У них целый ряд оправданий и «обоснований» того, почему они пассивно подчиняются призывам руководства к безоговорочной покорности и преданности. И при всем при этом они должны быть очень осторожны, чтобы случайно не обмолвиться о своих истинных чувствах другим. Определенно, это нельзя назвать христианской свободой.
[1] Я помню слова дяди, Фреда Френца (к тому времени - вице-президента Общества), который сказал мне, что если бы его крещение в Пресвитерианской церкви было проведено погружением в воду (а не простым окроплением), то он бы считал его действительным.
[2] «Сторожевая Башня», 15 декабря 1956 года, стр. 763.
[3] Насколько я помню, данная мысль была прописана в конспектах речей, предоставляемых Обществом Сторожевой Башни ораторам, выступающим перед крещением.
[4] «Сторожевая Башня», 1 октября 1942 года, стр. 302.
[5] «Сторожевая Башня», 1 июля 1956 года, стр. 407.
[6] Ср. Притчи 16:32; 2 Тим. 2:24,25; Иакова 3:13-18; 1 Петра 5:1-7.
Глава 5. ВЕРНЫЙ И БЛАГОРАЗУМНЫЙ РАБ
Глава 5. ВЕРНЫЙ И БЛАГОРАЗУМНЫЙ РАБ